AUTO ENGAÑO

Aquel que  restringe los sentidos de la acción, pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos, sin duda se engaña a sí mismo y se lo conoce como un farsante (B.G.4. 31)



VERDADERA RENUNCIA

Es en verdad imposible que un ser encarnado abandone todas las actividades. pero aquel que  renuncia a los frutos de la acción  (tyagat) se dice que es alguien que verdaderamente a renunciado (B.g. 18 11)



PROGRESAR EN LA VIDA ESPIRITUAL

Por supuesto, aunque vayamos por el sendero correcto, nunca es seguro que estará libre de impedimentos. Aun cuando estemos progresando, obstáculos inesperados pueden perturbarnos y demorar nuestro avance. Aunque veamos que muchos a nuestro alrededor caen o se retiran, debemos continuar adelante. Debemos tener convicción para pensar que aunque muchos emprendieron el sendero con nosotros y ahora se están devolviendo, nosotros tenemos que continuar. Tenemos que fortalecer nuestra energía y seguir adelante, aunque sea solos. Nuestra fe debe ser tan fuerte que estemos resueltos a seguir adelante solos si es necesario y con la gracia de nuestro Señor superar cualquier dificultad que encontremos en nuestro camino. De este modo, tenemos que prepararnos. Debemos desarrollar devoción exclusiva. Por supuesto, siempre deberemos tratar de encontrar buena asociación. Sin embargo, a veces nos parecerá que no hay asociación, que estamos solos. Aun así debemos continuar y buscar el faro de la verdad.

Progreso significa eliminar una cosa y aceptar otra. No obstante, deberíamos ser capaces de ver que hay muchos otros que pueden ayudarnos en nuestro progreso en el camino de la dedicación; tenemos que seguir adelante con nuestros ojos abiertos. Las Escrituras describen muchos niveles que tendremos que superar en nuestro progreso. Por eliminación, el sendero del progreso se delinea desde Brahmâ a Siva, y luego Laksmî. Por último, se muestra a Uddhava como el superior de todos.

(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La Amorosa Búsqueda Del Sirviente Perdido” cap. 1)



COMO ELEGIR A NUESTRO GURU

Si estamos buscando la verdad, es que nos sentimos insatisfechos con nuestra presente adquisición. Estamos asumiendo un riesgo para saltar hacia una perspectiva más elevada. Por consiguiente, debemos escoger la guía cuidadosamente. Debemos ser tan cuidadosos como sea posible. Se nos ha dicho que nuestro razonamiento actual no es suficiente para ayudarnos; que más que razonamiento se necesita sraddhâ, y sraddhâ también tiene sus síntomas. No obstante, hasta donde sea posible, haremos uso de nuestro razonamiento. (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La Amorosa Búsqueda Del Sirviente Perdido” cap. 1)

FE, SRDDHA (NUESTRA ÚNICA ESPERANZA)

La fe es imprescindible para actuar en ese mundo sustancial consciente que es subjetivo. Esto es lo más importante a recordar: El Infinito es subjetivo. Él puede guiarnos y ser afectuoso con nosotros. Todas estas cosas deberán tenerse en cuenta. Él puede guiarnos. La verdad revelada descansa sobre esta base: No podemos aproximarnos a Krsna a través del método ascendente, pero Él puede descender a nuestro nivel para darse a conocer. Tenemos que comprender este punto tan fundamental y sustancial: Él puede venir a nosotros y nosotros sólo podremos llegar a Él a través de la fe. …

Fe quiere decir “esperanza en el Infinito”. Vaikuntha quiere decir “Infinito” y sraddhâ significa “buena fe”. Así como hay un lugar llamado Cabo de la Buena Esperanza, sraddhâ quiere decir “recargado de buena fe en el Infinito”. Vaikuntha quiere decir Infinito, y si deseamos atraer la atención del Infinito, el único camino que tenemos es sraddhâ.

Sólo a través de sraddhâ podemos atraer al Infinito. Y cuando sraddhâ desarrolla una forma definida, después de pasar por bhâva, emoción extática, sraddhâ se convierte en prema, amor divino. Colón se hizo a la mar y después de un largo viaje llegó a América, la tierra de la buena esperanza. De la misma manera, con esperanza, con sraddhâ, fe, podremos llegar al plano más excelso del cosmos espiritual después de atravesar Vaikuntha. sraddhâ es nuestra luz en la oscuridad.

Sólo sraddhâ puede guiarnos cuando somos viajeros en el Infinito. “He oído decir que éste es el camino que conduce a ese lugar”, ese espíritu mantendrá nuestros corazones animados. La definición de sraddhâ aparece en el Caitanya-caritâmrta: “Fe es la firme convicción que por servir a Krsna, todos los demás propósitos son servidos automáticamente”. Si no hay riesgo, no hay ganancia. Mientras mayor es el riesgo, mayor es la ganancia. Krsna nos reafirma: “Yo estoy en todas partes, no hay por qué temer. Date cuenta que Yo soy tu amigo. Yo soy todo y tú eres Mío. Creer en esto es el único precio que deberás cubrir para viajar a la tierra de la fe”.

(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La Amorosa Búsqueda Del Sirviente Perdido” cap. 1)

BHAGAVAD-GITA (FUNDAMENTOS DE CONCIENCIA DE KRSNA)

Srila  Prabhodananda Saraswati ha escrito que Vrindavan lo es todo para nosotros, y no solo la aldea de Vrindavan, sino tambien todo Vraja-Mandala. Especialmente Nandagram, Varsana, Radha-Kunda, Syama-Kunda, Giriraja-Govardhan. Todos ellos están incluidos dentro de Vrindavan. Sri Krsna y sus asociados eternos han ejecutado muchos pasatiempos allí que son completamente únicos.

Las instrucciones del Bhagavad-Gita sirven como fundamento para comprender estas cosas. Sobre este fundamento se erige el palacio del Srîmad Bhagavatam, el cual consta de doce plantas o niveles. Existen nueve plantas o cantos inferiores, dos plantas o cantos superiores y  en  el medio esta la decima planta, o el décimo canto.  Dentro de este existen noventa diferentes kunjas, los cuales son los capítulos del décimo canto.  Y en el centro de este hay cinco habitaciones especiales, que son los  cinco capítulos que describen el rasa, donde Sri Radha y Krsna  disfrutan pasatiempos conyugales. Parece  que ella sirve a Krsna, pero realmente es Krsna quien le sirve a Ella. Mientras no exista la base de las instrucciones del Bhagavad-Gita, tendremos una concepción mundana de estos temas y todo será en vano

(Bhaktivedanta Narayana Maharaja, El Néctar Del Govinda Lila)

SIVA APARECE LA TIERRA

Obedeciendo la orden de Mahaprabhu, Sus diferentes asociados aparecían en la tierra con nombre e identidades nuevos. Mahesa Thakura (el Señor Siva) tomó el nombre Kamalaksana y nació en una familia brahmana. El recibió titulo "Advaita Acarya" al terminar su estudio de los Vedas.

Esa gran personalidad conocida previamente como Maha Mahesvava, se hallaba situado por completo en la modalidad de la bondad. Sin embargo, la gente mundana la llamó modalidad de la ignorancia. Al observar tan sólo su comportamiento externa, la gente ignorante -incapaz de percibir su naturaleza intima

Decía que él se hallaba en la modalidad de la ignorancia. Esta modalidad de la ignorancia predomina en los devotos materialistas. Tales devotos tontos e ignorantes no pueden entender la verdadera posición de Hari Hara. ¿Cómo puede alguien especular equivocadamente que Hari Hara (Visnu, Siva) se encuentran en la modalidad de la ignorancia? Ahora justamente, examinemos cómo es que el Señor Gauranga es la mejor de todas las encarnaciones.

(Locana Dasa  Thakura, Sri Caitanya Mángala, el comienzo del Caitanya Mángala)

COMO RELACIONARSE CON VAISNAVAS

Comúnmente, nos atraemos por la modestia, afecto, carisma natural y generosidad presentes en un Vaisnava. Tenemos la tendencia de validar la elegibilidad de alguien para ser un Vaisnava solo por notar tales virtudes, que nos atrae y hace que crezca en nosotros un poco de afecto por él.

Es importante y apropiado, analizar y reflexionar sobre la naturaleza de esas virtudes externas. De tal manera, podremos determinar si debemos o no tener darsana de un Vaisnava por observar tales cualidades en él, lo que resulta en sentir apego y honra por él. Un Vaisnava debe ser identificado y honrado con base a su vaisnavata, o cualidad que mejor define a un Vaisnava.

Esa cualidad es la exclusiva dedicación al servicio de Sri Visnu, es en esto que se comprende su naturaleza verdadera. Si deseamos identificar a un Vaisnava, debemos simplemente medir cuán dedicado es él en el servicio a Sri Visnu. Srila Kaviraka Gosvami Prabhu enlistó las veintiséis cualidades de un Vaisnava, entre aquellas, la cualidad intrínseca (svarupa-laksana) o “la cualidad que define”, es la rendición exclusiva a Sri Krishna (krishnaika-sarana). Las otras veinticinco cualidades se manifiestan sobre el abrigo de esta característica primaria y realzan más su dulzura.

Estas cualidades ciertamente estarán presentes en los Vaisnava, juntamente con su vaisnavata, o indicación de rendición exclusiva a Sri Krishna. No es posible encontrar un Vaisnava que no sea gentil, y bien comportado; sin embargo, tales virtudes se desarrollan de acuerdo a la fuerza de su vaisnavata.

(Sríla Bhakti Prajñana Kesava Goswami Maharaj, Identificando correctamente a un devoto del Señor)

DARSAN DEL GURU

Luego, mientras Gopa-kumar estaba mirando el otro camino, su guru se volvió a desaparecer. Con refulgencia deslumbrante y con la velocidad de la electricidad, él aparecía, le decía a Gopa-kumar una o dos cosas, y luego desaparecía. Pero nosotros somos tan afortunados, que hemos estado dando la oportunidad de pasar tanto tiempo en la compañía personal de nuestro guru. Nosotros hablamos con él todos los días, y él nos da instrucción personal y todo. Por lo tanto, nosotros no somos realmente recipientes tan cualificados. Si lo fuéramos, entonces Gurudeva aparecería resplandeciendo como la electricidad, y nos daría uno o dos pensamientos relevantes que conservaríamos con nosotros durante todo el tiempo; luego él se desvanecería. Como alimentándonos con leche - ¿han visto una perra con sus cachorros? Ella viene y les da leche, y cuando ella sale de nuevo de allí, los cachorros corren tras ella. Pero ella los aparta con el codo y prosigue, dejándolos, parando a una distancia justamente vigilando, y luego regresan, finalmente, a casa. Así mismo, el guru vendrá, alimentará el sentimiento de un  discípulo, dando alguna instrucción apropiada, y luego desaparecerá. (Bhaktivedanta Narayana Maharaja, yendo más allá de vaikunta)

SENTIMIENTO EN EL KIRTAN

Queremos escuchar buena música y canciones. Queremos escuchar el lindo sonido de los instrumentos. Aceptamos esto como kirtana.

¿Han demostrado los acaryas tal enseñanza? ¿Será este comportamiento nuestro aceptado como seguir apropiadamente el ejemplo de los acaryas? Esto es desobediencia. ¿Obtendrán algún bien aquellos que desobedecen? Esto es sin dudas un error. Kirtana no es simplemente cantar y tocar instrumentos.

Al simplemente cantar y tocar instrumentos, uno puede estar buscando la gratificación de los sentidos de uno mismo. Por eso es que esto ha sido prohibido. Pero en el kirtan real no hay tal cosa como el querer satisfacer los sentidos de uno mismo. A través del kirtana queremos satisfacer los sentidos de Bhagavan. ¿Cómo haremos eso? No podemos ver o entender a Bhagavan. ¿Qué es lo que los sentidos de Bhagavan necesitan o desean? Si no sabemos la respuesta a esto, entonces ¿cómo es que podremos alguna vez servir o satisfacer Sus sentidos? ¿Podemos gratificar sus sentidos simplemente con dulces melodías?

Y qué decir de los humanos, aún una serpiente levanta su cuello al escuchar una dulce melodía. Aún los ciervos silenciosamente siguen una dulce melodía. Tal es la atracción de una melodía hermosa. Estas melodías tienen un efecto poderoso sobre los sentidos mundanos, entonces por supuesto que estaremos atraídos a ellas cuando las escuchemos.  Pero esta atracción no es bhakti! Los sonidos musicales atraen a todos pero simple música no es kirtana…

El sonido melodioso no es kirtana. En realidad, está prohibido en sastra. Aún cuando son los nombres o pasatiempos de Krsna que están siendo cantados o explicados, si el orador no es un devoto puro, entonces no debemos escuchar de labios de él. Ésta es la orden dada en sastra.

Avaisnava-mukhodgirnam putam hari-kathamrtam

Sravanam naiva kartavyam sarpocchistam yatha payah

Padma Purana

"Uno no debería escuchar nada sobre Krsna de labios de alguien que no es Vaisnava. La leche que es tocada por los labios de una serpiente se convierte en veneno; de manera similar, charlas sobre Krsna dadas por alguien que no es Vaisnava son venenosas también."

¿Por qué se encuentran esta advertencia y esta orden en sastra? Damos tantos elogios “¡Oh, este kirtana es tan bueno! Todos estaban completamente hechizados.” ¿Pero era kirtana? En nombre del kirtana  hubo disfrute de los sentidos. Aún si no nos gusta, deberíamos escucharlo. Si alguien nos elogia o nos dice “Bravo!” o “Eso estuvo tan hermoso!” entonces nosotros consideramos “sí, ése es un hombre muy bueno.” Pero sus palabras no son buenas para nosotros. Uno no debería escuchar elogios sobre uno mismo. Aquel que nos reprimenda es en realidad nuestro amigo. Él es la causa de todo lo auspicioso para nosotros.

(Srila Bhaktivedanta Trvikram Gosvami Maharaja, Krisna sólo tiene hambre de amor)

KALI YUGA LA MEJOR DE LAS ERAS

La era de Kali está llena de tinieblas de impiedad y de actividades pecaminosas. Las pocas actividades piadosas que subsisten disminuyen día a día. La esencia de todas las religiones está contenida en el Hari nama sankirtana.

El canto de los santos nombres se expandirá por todo el mundo. Si un materialista canta el nombre de Hari, el Señor le otorgará la gratificación de los sentidos. Aquel que canta con fe, sin embargo, abandonará por completo el disfrute de los sentidos y conquistará al Señor por medio de su amor puro. En Kali-yuga, la religión suprema es el canto de los nombres y cualidades del Señor. El Hari-nama sankirtana es una gran hacha que corta el endurecido nudo de las actividades pecaminosas. La era de Kali es tan especial, que la gente de la yugas anteriores desea nacer en esta era. ¿Por qué? Porque deseas tener la oportunidad de cantar Hare Krishna y de predicar los santos nombres). Este hecho es confirmado en el Srîmad-Bhagavatam (11.5.38): “Los habitantes de Satya-yuga y de otras eras desean ávidamente nacer en la era de Kali, puesto que en esta era habrá muchos devotos del Señor Supremo”.

Cuando vino Krishna, el todo poderoso Señor Supremo, ¿por qué no le brindó el prema-bhakti al pecador? ¿Qué otro avatara brindaría prema, incluso a los indignos y a los que no se rinden a Él? Ese tipo de compasión no se vio en ninguna otra yuga. Esta suprema forma misericordiosa del Señor Supremo no es otra que la de Sri Gauranga Mahaprabhu.

Un hombre religioso acumula grandes beneficios u destruye sus actividades pecaminosas mediante la ejecución de almas piadosas, participando en peregrinajes y siguiendo rituales religiosos; pero nada de esto es comparable con el canto Hare Krishna. En resumen, queda claro que Kali-yuga es la mejor de todas las eras. No existe en absoluto ningún otro dharma (practica religiosa) excepto el canto colectivo de los santos nombres del Señor Krishna.

(Locana Dasa  Thakura, Sri Caitanya Mángala, el comienzo del Caitanya Mángala)

SRI CAITANYA ACLARA PORQUE DESCIENDE

Después de la partida de Narada, el Señor se quedó pensando y anunció luego a Sus amados asociados: "Escuchen con cuidado, pues voy a explicarles por qué encarno en la Tierra" -siguió con su narración Murari Gupta a Damodara Pandita.

El Señor, el más grande de todos los controladores rodeado por Radharani a Su derecha y Rukmini a Su izquierda. También se hallaban presentes todos estarán ansiosos por escuchar las nectáreas palabras del Señor. Millones de ojos no eran suficientes para apreciar la belleza Sin igual del rostro del Señor. Semejantes a muchos pájaros cakora anhelantes de los ojos de la luna, sus ojos estaban sedientos y ansiosos de beber el néctar del rostro de la luna del Señor Gauranga.

En todas las eras yo aparezco en el mundo material para llevar a los santos y restablecer la religión -les comentó el Señor Gauranga, revelándoles el propósito de Su encarnación a todos sus eternos asociados-. Sin comprender el propósito de mi advenimiento, la gente ignorante continúa cometiendo actividades pecaminosas. Me duele que después de Satya-yuga se hayan incrementado gradualmente las actividades pecaminosas. Al contemplar la espantosa condición de Kali-yuga, experimento una gran compasión y encarno personalmente en el fin de manifestar mi amor.

Le enseñaré a la gente personalmente la diferencia entre religión e irreligiosidad. Les entregaré la joya más difícil de obtener, la joya del prema-bhakti.  Apareceré en Navadwpa, en las orillas del Ganges, como el hijo de Jaganath Misra y Saci Mata. En mis encarnaciones anteriores maté demonios, pero como Señor Gauranga los conquistaré con mi amor.

En mis otras encarnaciones adopté formas feroces y exhibí poderosas armas, con el propósito de destruir a muchos demonios gigantescos e invencibles. En Kali-yuga, sin embargo, utilizaré las armas de mis trascendentales santos nombres, de mis cualidades y la potencia de mis prema-bhaktas (devotos puros). Con estas armas conquistaré las mentalidades demoniacas de la gente y los recompensaré con el servicio devocional puro a Radha y Krishna.

Ahora, sin ninguna otra consideración, les pido que vengan conmigo para que destruyamos las actividades pecaminosas de la era de Kali. Con el afilado cuchillo del nama-sankirtana cortaremos en los corazones de todos nudos de los deseos demoniacos.

Incluso si los pecadores rechazan la religión o huyen a otros países, aun así ellos rehusaron la misericordia les enviaré mor senapati bhakta para que vaya y los libere.

(mor significa mi; senapati significa comandante militar de campo y bhakta significa devoto. Por lo tanto, El Señor Caitanya le dará el poder a Su propio devoto para que distribuya la conciencia de krishna alrededor del mundo).

Inundaré al universo entero con mi amor. No quedará ni siquiera una pizca de miseria o de lamentación. Le entregué sin reservas Mi extático amor a los semidioses ya todas las entidades vivientes, tanto a los que se mueven como a las inmóviles.

Locana Dasa canta felizmente la aparición del Señor Caitanya. De este modo reveló el Señor Gauranga el por qué de su venida al planeta Tierra.

(Locana Dasa  Thakura, Sri Caitanya Mangala, el comienzo del Caitanya Mangala)

SARANAGATI

Srila Bhaktivinoda Thakura explicó los síntomas de la rendición en Saranagati:

dainya, atma-nivedana

goptrtve varana avasya

rakhibe krsna visvasa

palana bhakti-anukula

matra karyera svIkara

bhakti-pratikula-bhava

varjanangikara

"Las formas del saranagati son humildad, auto consagración, aceptación de que el Señor es el único mantenedor, fe en que Krishna seguramente nos protegerá, realización sólo de los actos favorables a la devoción pura y renuncia a las conductas adversas a la devoción pura."

Sad-anga saranagati haibe

jamhara tamhara prarthana

sune sri-nanda-kumara

"El joven hijo de Nanda Maharaj, Sri Krishna, escucha las oraciones de cualquiera que se refugie en Él a través de esta práctica séxtuple."

COMO DISTRIBUIR TU RIQUEZA

Por lo tanto la persona de conocimiento completo debe dividir sus riquezas en cinco partes, destinadas a la religión, la reputación, la opulencia, el disfrute de los sentidos y el sustento de los familiares. Quien así actúa es feliz en este mundo y en el siguiente (A.C. Bhaktivedanta S. Prabhupada, el Srimat Bhagavatam 8-19-36 significado)



AVERSIÓN

Existen principios para regular el apego y la aversión relacionados con los sentidos y sus objetos. Uno no debe quedar bajo el control del apego y la aversión  pues ambos son obstáculos en el sendero de la autorrealización. (B.G. 3-34)