LA CODICIA DEL SEÑOR

(Por Gour Govinda Swami Maharaja, el terraplén de la separación)

LA CODICIA DEL SEÑOR VISNU

           Visnu, el Señor de Vaikuntha, desarrolla cierta ambición: El quiere luchar. Dado que es Bhagavãn, el Señor Supremo, los seis tipos de opulencias están completamente manifestados en El. Y una de Sus opulencias es bala, la fuerza. Dado que tiene una fuerza incomparable, es bastante natural que desee luchar y concretar dicha ambición.  Toda vez que Bhagavãn desea concretar algún deseo, Su energía interna, Yogamãyã crea el clima adecuado. Entonces, cuando Visnu deseó pelear, Yogamãyã creó las circunstancias para cumplir ese deseo.

            Otro punto es que el oponente debe ser igualmente fuerte, caso contrario, no se obtiene placer en la lucha.  Así pues, ¿con quién habría de luchar el Señor?  Por voluntad del Señor y el arreglo de Yogamãyã, los dos fuertes custodios del mundo espiritual, Jaya y Vijaya, fueron maldecidos por los cuatro Kumãras a volverse demonios por tres vidas.  Primero fueron Hiranyãksa y Hiranyakasipu, luego Rãvana y Kumbha-karna y finalmente Sisupãla y Dantavakra.

            En tres encarnaciones, el Señor Visnu, Nãrãyana, disfrutó luchando con ellos. Tal es la codicia de Visnu, como se describe en el Srimad-Bhãgavatam. 

LA CODICIA DE NRSIMHADEVA

            Luego vino la ambición de Nrsimhadeva.  Nrsimhadeva posee dos tipos de formas:  ugra (temible) y anugra (pacífica).  Tras matar a Hiranyakasipu, la forma de Nrsimhadeva era en extremo terrible, y El danzó como el tãndava-nrtya, la danza devastadora del Señor Siva en el momento de la aniquilación.  Todo el mundo tembló al verlo bailar airado. Aunque los semidioses Le ofrecían muchas plegarias, eran incapaces de tranquilizarLo.  Luego los semidioses le pidieron a Bhakta Prahlãda: “Por favor, ve a calmar la ira del Señor Nrsimhadeva”.  Prahlãda Mahãraja es un querido devoto del Señor, de modo que cuando fue a ofrecerLe plegarias, Nrsimhadeva se calmó y manifestó Su forma pacífica.  Seguidamente, Nrsimhadeva sentó a Su querido devoto Prahlãda sobre Su regazo, como si fuera Su propio hijo.  En ese momento, se desarrolló en El  vãtsalya-prema, el amor y afecto paternal.

            Tanto el padre como el hijo disfrutan de esta rasa o melosidad.  Cuando el hijo se sienta en el regazo del padre, el padre lo disfruta y el hijo también.  El gusto es recíproco. Mas de los dos, el hijo disfruta más que el padre. Así pues, Nrsimhadeva desarrolló una suerte de codicia: “ ¿Cómo puedo sentarme en el regazo de Mi padre y saborear este rasa?  En esta encarnación, Mi padre es una columna de piedra, ¿luego, cómo puedo disfrutarlo?  De ahí en adelante, después de Nrsimhadeva, todas las encarnaciones del Señor aceptaron un padre y una madre para concretar esa ambición. 

LA CODICIA DEL SEÑOR RAMA

            El Señor Rama también cultivó una ambición. Vibhisana y Sugriva son amigos del Señor Rama. Esto significa que hay sakhya-rasa, afecto fraternal, en los pasatiempos del Señor Rama. Mas hay dos clases de sakhya-rasa:  sambhrama  y visrambha.  Sambhrama significa amistad con respeto y reverencia y visrambha significa amistad entre pares, sin respeto y reverencia.  En el Rama-lilã, no hay cuestión de igualdad.  Sus amigos Sugriva y Vibhisana, no pueden subirse sobre Sus hombros o sacar comida de Su boca.  Ellos temen incluso rozar con las piernas el cuerpo del Señor Rama, porque consideran que sería ofensivo.  Su amistad es sambhrama sakhya, amistad con respeto y reverencia.

            Visrambha sakhya no es así. En visrambha-sakhya, existe tal amor y cariño que los amigos se consideran iguales al Señor.  No hay cuestión de respeto y reverencia.  En el Krsna-lilã, hallarán este visrambha sakhya. Los pastorcillos se suben a los hombros de Krsna y retiran la comida de Su boca, y Krsna lo hace a la inversa.  Las piernas de los pastorcillos tocan el cuerpo de Krsna y Krsna no Se molesta porque es como si fueran Sus propias piernas.  ¿Si tu pierna toca tu cuerpo, eso te molesta?  No. No hay agitación en absoluto, porque se trata de tu propia pierna, la de ningún otro.  Si otra persona se acerca mucho, se mueve con cautela. Pero estos pastorcillos son tan queridos a Krsna que sus relaciones con El están en el nivel de la igualdad, abhinnam.

            En los pasatiempos del Señor Rama, no se saborea este tipo de sakhya-rasa. Por lo tanto, Rama desarrolló ambición por ella: “ Cómo puedo saborearla?” . Ese deseo fue cumplido en el Krsna-avatãra.



AUTO ENGAÑO

Aquel que  restringe los sentidos de la acción, pero cuya mente mora en los objetos de los sentidos, sin duda se engaña a sí mismo y se lo conoce como un farsante (B.G.4. 31)



SRI CAITANYA ACLARA PORQUE DESCIENDE

Después de la partida de Narada, el Señor se quedó pensando y anunció luego a Sus amados asociados: "Escuchen con cuidado, pues voy a explicarles por qué encarno en la Tierra" -siguió con su narración Murari Gupta a Damodara Pandita.

El Señor, el más grande de todos los controladores rodeado por Radharani a Su derecha y Rukmini a Su izquierda. También se hallaban presentes todos estarán ansiosos por escuchar las nectáreas palabras del Señor. Millones de ojos no eran suficientes para apreciar la belleza Sin igual del rostro del Señor. Semejantes a muchos pájaros cakora anhelantes de los ojos de la luna, sus ojos estaban sedientos y ansiosos de beber el néctar del rostro de la luna del Señor Gauranga.

En todas las eras yo aparezco en el mundo material para llevar a los santos y restablecer la religión -les comentó el Señor Gauranga, revelándoles el propósito de Su encarnación a todos sus eternos asociados-. Sin comprender el propósito de mi advenimiento, la gente ignorante continúa cometiendo actividades pecaminosas. Me duele que después de Satya-yuga se hayan incrementado gradualmente las actividades pecaminosas. Al contemplar la espantosa condición de Kali-yuga, experimento una gran compasión y encarno personalmente en el fin de manifestar mi amor.

Le enseñaré a la gente personalmente la diferencia entre religión e irreligiosidad. Les entregaré la joya más difícil de obtener, la joya del prema-bhakti.  Apareceré en Navadwpa, en las orillas del Ganges, como el hijo de Jaganath Misra y Saci Mata. En mis encarnaciones anteriores maté demonios, pero como Señor Gauranga los conquistaré con mi amor.

En mis otras encarnaciones adopté formas feroces y exhibí poderosas armas, con el propósito de destruir a muchos demonios gigantescos e invencibles. En Kali-yuga, sin embargo, utilizaré las armas de mis trascendentales santos nombres, de mis cualidades y la potencia de mis prema-bhaktas (devotos puros). Con estas armas conquistaré las mentalidades demoniacas de la gente y los recompensaré con el servicio devocional puro a Radha y Krishna.

Ahora, sin ninguna otra consideración, les pido que vengan conmigo para que destruyamos las actividades pecaminosas de la era de Kali. Con el afilado cuchillo del nama-sankirtana cortaremos en los corazones de todos nudos de los deseos demoniacos.

Incluso si los pecadores rechazan la religión o huyen a otros países, aun así ellos rehusaron la misericordia les enviaré mor senapati bhakta para que vaya y los libere.

(mor significa mi; senapati significa comandante militar de campo y bhakta significa devoto. Por lo tanto, El Señor Caitanya le dará el poder a Su propio devoto para que distribuya la conciencia de krishna alrededor del mundo).

Inundaré al universo entero con mi amor. No quedará ni siquiera una pizca de miseria o de lamentación. Le entregué sin reservas Mi extático amor a los semidioses ya todas las entidades vivientes, tanto a los que se mueven como a las inmóviles.

Locana Dasa canta felizmente la aparición del Señor Caitanya. De este modo reveló el Señor Gauranga el por qué de su venida al planeta Tierra.

(Locana Dasa  Thakura, Sri Caitanya Mangala, el comienzo del Caitanya Mangala)

SARANAGATI

Srila Bhaktivinoda Thakura explicó los síntomas de la rendición en Saranagati:

dainya, atma-nivedana

goptrtve varana avasya

rakhibe krsna visvasa

palana bhakti-anukula

matra karyera svIkara

bhakti-pratikula-bhava

varjanangikara

"Las formas del saranagati son humildad, auto consagración, aceptación de que el Señor es el único mantenedor, fe en que Krishna seguramente nos protegerá, realización sólo de los actos favorables a la devoción pura y renuncia a las conductas adversas a la devoción pura."

Sad-anga saranagati haibe

jamhara tamhara prarthana

sune sri-nanda-kumara

"El joven hijo de Nanda Maharaj, Sri Krishna, escucha las oraciones de cualquiera que se refugie en Él a través de esta práctica séxtuple."

PARAKIYA RASA (RELACIÓN NO AUTORIZADA)

El pârakîya-bhâva tiene una aplicación más amplia. No sólo significa devoción como amantes. Este sentimiento de contrariar las reglas escriturales y sociales por una relación “no autorizada”, no se encuentra solo en mâdhurya-rasa o relación conyugal. Pârakîya significa literalmente “perteneciente a otro”. Vâtsalya-rasa, relación de parentesco y sakhya-rasa, amistad, están también infundidas con los sentimientos de pârakîya. Este es el método de amor para aquellos que siguen el ragâ-mârga (sendero de la atracción espontánea).
En el caso de Yasodâ, el pârakîya toma la siguiente forma. Yasodâ dice: “Alguna gente dice que Krsna no es mi hijo. Dice que Él es hijo de Devakî”. Este sentimiento aumenta el afecto de su corazón hacia Krsna, pues entonces piensa: “Puedo perderlo en cualquier momento”. Esta idea le da un afecto más intenso hacia Krsna. Incrementa el afecto de su servicio.
En sakhya-rasa, se encuentran también sentimientos de pârakîya. “Alguien dijo que Krsna ha venido de Mathurâ y que nuevamente puede volver a Mathurâ. No nos pertenece; no es exclusivamente nuestro amigo”. Este recelo llena también las mentes de los vaqueritos y se ponen ansiosos, pensando: “Podemos perderlo en cualquier momento”. Así ese sentimiento hace más intenso el servicio amistoso hacia Él. De esta manera, todo el sentimiento en Vèndâvana es pârakîya.
En el humor de servidumbre o dâsya-rasa, hay también un sentimiento así. Los devotos sienten: “Alguien dijo que Krsna viene de Mathurâ, que es hijo de Vâsudeva. Él está aquí por un momento; no es un hombre ordinario como nosotros”. Esta idea es más o menos corriente en Vèndâvana. Así que el pârakîya no se encuentra sólo en mâdhurya-rasa; Krsna puede capturarlo todo con ese sentimiento. Pero pârakîya es algo muy especial en el mâdhurya-rasa. Lo que lo hace especial es que el mâdhurya-rasa es más objetable para las Escrituras y la sociedad. Pero para las gopîs no es objetable. En mâdhurya-rasa ellas tienen que ir contra las indicaciones de los Vedas y la sociedad, deben tomar ese gran riesgo. Pero en las otras rasas hay sólo el miedo que “no podemos tener a Krsna permanentemente, puede irse, no nos pertenece”... Esta sospecha incrementa la intensidad de su servicio. Pero en mâdhurya-rasa, ellas deben contrariar las direcciones positivas de los Vedas y la sociedad. Deben ir contra estas autoridades, tomando el riesgo de cometer pecado. Esta es la característica especial del pârakîya en mâdhurya-rasa; de esta manera, ahí la intensidad de la devoción está en su condición más elevada. Así la inspiración hacia el pârakîya (yena mâê upayânti te) que Krsna discute aquí con una referencia especial a aquellos que son ramanti que están conectados con Él en relación conyugal, está también presente en todos los servidores en Vèndâvana.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “evolución subjetiva de la conciencia” cap. 11)

COMPARANDO LAS RELIGIONES

Si queremos establecer el valor de una cosa, debemos hacerlo viendo cuánto del requerimiento común provee. Por ejemplo: La comida es un requerimiento común. No podemos comer dólares en tiempo de hambruna. Pero alguien que está en posesión de comida está en una buena posición. No podemos evitar la comida. No siempre podemos requerir dólares, pero siempre debemos tener comida. Una nación no puede permanecer sin comida. Esa es una necesidad indispensable para todos. De la misma manera, el gozo es un requerimiento innato de cada alma viviente. Y así la posición de una concepción religiosa particular puede ser juzgada de acuerdo con el desarrollo de rasa que pueda encontrarse ahí.
Hay diferentes propósitos en las concepciones religiosas de diferentes pueblos. Hay cristianos, budistas, musulmanes y judíos. Entre aquellos que siguen las doctrinas védicas, hay vaisnavas, sankaristas y muchos otros. Pero si vamos a juzgar el valor de las diferentes concepciones religiosas en un estudio comparativo, debemos juzgar su valor por estas tres cosas: sat, cit y ânanda. Esto significa que debemos juzgar qué tanto una religión es durable, eterna; cuál es la calidad de lo que concibe.
Qué tanto podemos concebir de ella dentro del plano del conocimiento; y cuál es su desarrollo de rasa, ânanda. Estas tres cosas deben estar ahí: existencia, conciencia y la comida de la conciencia, éxtasis, felicidad. Debemos comparar la religión sobre la base de estas tres cosas.
De esta manera podemos preguntar: ¿Cuál es el propósito del islam, del cristianismo, del judaísmo o del budismo, considerando existencia, conocimiento y éxtasis, que son la meta de toda religión? Cristianismo, islamismo, vaisnavismo, existen muchas clases de fe religiosa. Debemos compararlas y luego aceptar cuál es la mejor. Cada fe hace diferentes ajustes. Las diferentes religiones del mundo no están para ser botadas, sino que hay aquellos para quienes cada una será, para el presente, útil y relevante.
Pero de acuerdo con nuestro entendimiento, Krsna es la personificación de éxtasis y belleza. Y así el más elevado proceso religioso por su logro completo de éxtasis será la búsqueda de Srî Krsna, la Hermosa Realidad. ¿Pero cómo debemos buscar? A través de la devoción. Y ¿qué es eso? Dedicación. ¿Qué es dedicación? Rendición, auto sacrificio, morir para vivir. Y ¿qué es vivir? Vivir en amor, Krsna-prema, amor divino. El cuadro completo puede describirse en dos palabras, Krsna-prema. La búsqueda de Srî Krsna es sambandha-jñâna o el entendimiento de nuestra relación con el objeto de nuestra satisfacción. Luego ¿qué es esa búsqueda y cuál es su fin? En pocas palabras, en su más simple expresión, hemos descrito todas estas cosas en la portada de nuestro libro, La búsqueda de Srî Krsna, la más hermosa realidad.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “evolución subjetiva de la conciencia” cap. 9)

CONOCIMIENTO

siddhanta vihina hoile krsne citta lage na
sambandha- hinera kabhu abhideya haya na
Sin el conocimiento de la verdad trascendental (siddhanta) ningún corazón puede estar armonizado con el Señor Krishna. Si a uno le falta conocimiento de su relación con Krishna (sambandha), entonces la ejecución adecuada del servicio devocional en relación con Él (abhidheya) es imposible.
Sambandha-vihina jana prayojana paya na
ku-siddhante vyasta jana Krishna -seva kore na
A quien le falta conocimiento de sambandha la relación entre Krishna y las entidades vivientes, nunca puede lograr prayoyana, la meta suprema de la vida (es decir amor puro por Dios, Krishna prema). Quien esta distraído por conclusiones filosóficas falsas sobre el servicio devocional (ku siddhanta) no está ejecutando real servicio devocional a Krishna.
siddhanta-alasa jana anartha to` chde na
jade Krishna bhrama kori` krishna-seva kore na
Quien es perezoso en entender adecuadamente las conclusiones vaisnavas nunca puede liberarse de los anarthas, los malos hábitos indeseables y concepciones filosóficas erróneas que impiden el servicio devocional.
Quien por error toma a Krishna como perteneciente al plano material nunca puede rendir servicio real al Señor.
(Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, V Cien Advertencias contra la pseudo devoción)

SRI CAITANYA OTORGA SOLO CUATRO RASAS

Yuga-dharma pravartaimu nama-sankirtana
Cari-bhava-bhakti diya nacamu bhuvana
“Yo personalmente inauguraré la religión de la era -- nama-sankirtana, el canto congregacional del santo nombre. Yo haré que el mundo baile en éxtasis, realizando las cuatro melosidades del servicio devocional amoroso." (Cc. Adi 3.19)
apani karimu bhakta-bhava angikare
apani acari' bhakti sikhaimu sabare
“Yo aceptaré el papel de un devoto, y Yo enseñaré servicio devocional practicándolo yo mismo." (Cc. Adi 3.20)
apane na kaile dharma sikhana na yaya
ei ta' siddhanta gita-bhagavate gaya
"A no ser que uno mismo practique servicio devocional, el no puede enseñarlo a otros. Esta conclusión está en verdad confirmada a lo largo del Gita y Bhagavatam." ( Cc, Adi 3.21)
Krsna piensa de esta manera, "Yo no he dado prema-bhakti, por lo tanto muchas, muchas, innumerables yugas han pasado," Bhakti vina jagatera nahi avasthana: " Sin este prema-bhakti esta existencia es inútil. Por lo tanto iré y estableceré el yuga-dharma del nama-sankirtana; hare Krsna hare Krsna Krsna Krsna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare." Cari bhava bhakti diya nacamu bhuvana. Krsna dice cari- cuatro. El nunca dice cinco. Hay cinco melosidades principales en nuestra relación con Krsna:-- santa, dasya, sankhya, vatsalya y madhurya, pero cuando Krsna viene como Mahaprabhu El descarta santa rasa. Por lo tanto Krsna dice cari bhava bhakti diya nacamu bhuvana: " Yo haré que todo el mundo cante y baile Hare Krsna." Esto significa cantar puramente. Si tú has desarrollado amor puro por Krsna y desarrollas esa bhakta, esa modalidad amorosa, entonces, si tú cantas, automáticamente bailarás.
(Gour Govinda Swami, clases)

TODO TIENE PERSONALIDAD (RAHU-ECLIPCE)

Entendiendo la posición del planeta Râhu, lo que Sukadeva y Vyâsadeva han dicho es geográficamente imposible, pero sus declaraciones están ahí en el Srîmad-Bhâgavatam y el significado literal de las Escrituras no es para tomarlo ligeramente. Considerando la importancia del significado literal de la Escritura, Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja presentó el Bhagavad-gîtâ tal como es. Yo pensé: “¿Cómo puedo probar lo que el Bhâgavatam dice? No lo sabía. Pero lo que se dice en el Srîmad-Bhâgavatam debe ser verdad. Tengo fe en eso”.
Hay muchas declaraciones sobre la cosmología del universo en las Escrituras. Los arios, los hombres espiritualmente desarrollados de los primeros tiempos, acostumbraban a ver todo como consciente. Ellos vieron que la sombra es también consciente. La sombra, âbhâsa, se considera también un estado de conciencia. Únicamente a través de ese estado sombrío de con-ciencia podemos llegar a la concepción material de una cosa. Antes de alcanzar la concepción de una sombra, debemos pasar a través de algún estado mental y la personificación puede ser adherida a ese estado mental. La personificación de la sombra puede ser referida como “Râhu”.
El alma se acerca a la materia, al mundo material, pero antes de eso, debe pasar a través de un estado sombrío de conciencia llamado cidâbhâsa. La conciencia pasa a través del nivel sombrío de conciencia a la materia, la no conciencia. Y ese estado sombrío de conciencia tiene su personalidad. Es también consciente y puede ser conocido como “Râhu”.
Toda concepción material presupone una concepción espiritual de esa cosa en particular. La sombra a través de la cual la conciencia debe pasar para percibir las cosas como materiales tiene personalidad, y en el Bhâgavatam, los rsis, los videntes de la verdad, se dirigen a ella como Râhu. Debido a que ellos son altamente desarrollados, encuentran el aspecto personal de la existencia en todas partes. Lo que percibimos como materia muerta, ellos lo perciben como conciencia. Por eso, ellos siempre toman la perspectiva personal.
El alma, cuando va a experimentar una concepción material, tiene que pasar a través de un medio el cual influye en su conciencia para que vea las cosas como materiales. Se desconoce lo que es la materia concreta. Es un simple efecto de conciencia. Como todo lo material debe tener algún origen consciente o un origen en conciencia personal, debe haber una concepción personal del sol, la luna, la Tierra y todos los planetas. Antes de alcanzar la concepción de una sombra o cualquier otro objeto, el alma tiene que pasar a través de una etapa consciente. Esa etapa tiene existencia espiritual como una persona. Por eso el Bhâgavatam se refiere al sol, la luna y al planeta Râhu, como personas. Todo, la Tierra, la luna, las estrellas, los planetas, tiene una concepción personal. En el fondo de lo que podamos percibir con nuestros sentidos embotados, en todo lo que se dice que es materia, debe haber una concepción personal. Sin la influencia de una concepción personal, la conciencia no puede alcanzar el estado de materia burda.
Por consiguiente, en las antiguas Escrituras encontramos que los grandes sabios y rsis están siempre dirigiéndose a todo en este mundo como una persona. Aunque para nosotros son materia muerta, ellos los han considerado como personas. ¿Por qué? La materia es más bien la sombra de la entidad personal. Lo personal, la entidad consciente es más real y la materia que percibimos a través de nuestra conciencia borrosa es menos real.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “evolución subjetiva de la conciencia” cap. 1)

FACES DEL UNO COMPLETO

Realmente hay tres principales elementos que buscar en la Divinidad: jñâna, bala y kriyâ. El aspecto eterno del absoluto completo está dividido en tres formas: Energía, conciencia y éxtasis. Pensar, desear y sentir. Sat, cit, ânanda. Sat, la potencia para mantener la existencia, es la potencia de Baladeva (bala). Cit, el aspecto consciente, es Vâsudeva (jñâna). Y ânanda, el sentimiento extático, es Râdhikâ (krîya). Jñâna, bala, kriyâ (conocimiento, poder, sentimiento); Sat, cit, ânanda (eternidad, cognición, felicidad); sandhînî sanvît, hlâdinî (existencia, realización, éxtasis); Baladeva, Krsna, Râdhârânî. Estas son las tres fases de advaya-jñâna o el uno completo. El uno completo puede ser concebido en su estado desarrollado primario de tres maneras: Conciencia principal, energía principal y satisfacción principal. Debemos concebir en tres fases aquella realidad última. Está ahí: jñâna, bala, kriyâ ca. Pensamiento, sentimiento, deseo. Sat, cit, ânanda. Satyam, Sivam, sundaram (eternidad, conocimiento, belleza). Y estos tres principios son expresados a través de evolución y disolución en lo eterno y lo no eterno. Estos aspectos del teísmo han sido tratados de una manera muy científica en el Srî Krsna-sanhitâ de Bhaktivinoda Thâkura. (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “evolución subjetiva de la conciencia” cap. 1)