PROGRESAR EN LA VIDA ESPIRITUAL

Por supuesto, aunque vayamos por el sendero correcto, nunca es seguro que estará libre de impedimentos. Aun cuando estemos progresando, obstáculos inesperados pueden perturbarnos y demorar nuestro avance. Aunque veamos que muchos a nuestro alrededor caen o se retiran, debemos continuar adelante. Debemos tener convicción para pensar que aunque muchos emprendieron el sendero con nosotros y ahora se están devolviendo, nosotros tenemos que continuar. Tenemos que fortalecer nuestra energía y seguir adelante, aunque sea solos. Nuestra fe debe ser tan fuerte que estemos resueltos a seguir adelante solos si es necesario y con la gracia de nuestro Señor superar cualquier dificultad que encontremos en nuestro camino. De este modo, tenemos que prepararnos. Debemos desarrollar devoción exclusiva. Por supuesto, siempre deberemos tratar de encontrar buena asociación. Sin embargo, a veces nos parecerá que no hay asociación, que estamos solos. Aun así debemos continuar y buscar el faro de la verdad.

Progreso significa eliminar una cosa y aceptar otra. No obstante, deberíamos ser capaces de ver que hay muchos otros que pueden ayudarnos en nuestro progreso en el camino de la dedicación; tenemos que seguir adelante con nuestros ojos abiertos. Las Escrituras describen muchos niveles que tendremos que superar en nuestro progreso. Por eliminación, el sendero del progreso se delinea desde Brahmâ a Siva, y luego Laksmî. Por último, se muestra a Uddhava como el superior de todos.

(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La Amorosa Búsqueda Del Sirviente Perdido” cap. 1)



FE, SRDDHA (NUESTRA ÚNICA ESPERANZA)

La fe es imprescindible para actuar en ese mundo sustancial consciente que es subjetivo. Esto es lo más importante a recordar: El Infinito es subjetivo. Él puede guiarnos y ser afectuoso con nosotros. Todas estas cosas deberán tenerse en cuenta. Él puede guiarnos. La verdad revelada descansa sobre esta base: No podemos aproximarnos a Krsna a través del método ascendente, pero Él puede descender a nuestro nivel para darse a conocer. Tenemos que comprender este punto tan fundamental y sustancial: Él puede venir a nosotros y nosotros sólo podremos llegar a Él a través de la fe. …

Fe quiere decir “esperanza en el Infinito”. Vaikuntha quiere decir “Infinito” y sraddhâ significa “buena fe”. Así como hay un lugar llamado Cabo de la Buena Esperanza, sraddhâ quiere decir “recargado de buena fe en el Infinito”. Vaikuntha quiere decir Infinito, y si deseamos atraer la atención del Infinito, el único camino que tenemos es sraddhâ.

Sólo a través de sraddhâ podemos atraer al Infinito. Y cuando sraddhâ desarrolla una forma definida, después de pasar por bhâva, emoción extática, sraddhâ se convierte en prema, amor divino. Colón se hizo a la mar y después de un largo viaje llegó a América, la tierra de la buena esperanza. De la misma manera, con esperanza, con sraddhâ, fe, podremos llegar al plano más excelso del cosmos espiritual después de atravesar Vaikuntha. sraddhâ es nuestra luz en la oscuridad.

Sólo sraddhâ puede guiarnos cuando somos viajeros en el Infinito. “He oído decir que éste es el camino que conduce a ese lugar”, ese espíritu mantendrá nuestros corazones animados. La definición de sraddhâ aparece en el Caitanya-caritâmrta: “Fe es la firme convicción que por servir a Krsna, todos los demás propósitos son servidos automáticamente”. Si no hay riesgo, no hay ganancia. Mientras mayor es el riesgo, mayor es la ganancia. Krsna nos reafirma: “Yo estoy en todas partes, no hay por qué temer. Date cuenta que Yo soy tu amigo. Yo soy todo y tú eres Mío. Creer en esto es el único precio que deberás cubrir para viajar a la tierra de la fe”.

(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La Amorosa Búsqueda Del Sirviente Perdido” cap. 1)

SENTIMIENTO EN EL KIRTAN

Queremos escuchar buena música y canciones. Queremos escuchar el lindo sonido de los instrumentos. Aceptamos esto como kirtana.

¿Han demostrado los acaryas tal enseñanza? ¿Será este comportamiento nuestro aceptado como seguir apropiadamente el ejemplo de los acaryas? Esto es desobediencia. ¿Obtendrán algún bien aquellos que desobedecen? Esto es sin dudas un error. Kirtana no es simplemente cantar y tocar instrumentos.

Al simplemente cantar y tocar instrumentos, uno puede estar buscando la gratificación de los sentidos de uno mismo. Por eso es que esto ha sido prohibido. Pero en el kirtan real no hay tal cosa como el querer satisfacer los sentidos de uno mismo. A través del kirtana queremos satisfacer los sentidos de Bhagavan. ¿Cómo haremos eso? No podemos ver o entender a Bhagavan. ¿Qué es lo que los sentidos de Bhagavan necesitan o desean? Si no sabemos la respuesta a esto, entonces ¿cómo es que podremos alguna vez servir o satisfacer Sus sentidos? ¿Podemos gratificar sus sentidos simplemente con dulces melodías?

Y qué decir de los humanos, aún una serpiente levanta su cuello al escuchar una dulce melodía. Aún los ciervos silenciosamente siguen una dulce melodía. Tal es la atracción de una melodía hermosa. Estas melodías tienen un efecto poderoso sobre los sentidos mundanos, entonces por supuesto que estaremos atraídos a ellas cuando las escuchemos.  Pero esta atracción no es bhakti! Los sonidos musicales atraen a todos pero simple música no es kirtana…

El sonido melodioso no es kirtana. En realidad, está prohibido en sastra. Aún cuando son los nombres o pasatiempos de Krsna que están siendo cantados o explicados, si el orador no es un devoto puro, entonces no debemos escuchar de labios de él. Ésta es la orden dada en sastra.

Avaisnava-mukhodgirnam putam hari-kathamrtam

Sravanam naiva kartavyam sarpocchistam yatha payah

Padma Purana

"Uno no debería escuchar nada sobre Krsna de labios de alguien que no es Vaisnava. La leche que es tocada por los labios de una serpiente se convierte en veneno; de manera similar, charlas sobre Krsna dadas por alguien que no es Vaisnava son venenosas también."

¿Por qué se encuentran esta advertencia y esta orden en sastra? Damos tantos elogios “¡Oh, este kirtana es tan bueno! Todos estaban completamente hechizados.” ¿Pero era kirtana? En nombre del kirtana  hubo disfrute de los sentidos. Aún si no nos gusta, deberíamos escucharlo. Si alguien nos elogia o nos dice “Bravo!” o “Eso estuvo tan hermoso!” entonces nosotros consideramos “sí, ése es un hombre muy bueno.” Pero sus palabras no son buenas para nosotros. Uno no debería escuchar elogios sobre uno mismo. Aquel que nos reprimenda es en realidad nuestro amigo. Él es la causa de todo lo auspicioso para nosotros.

(Srila Bhaktivedanta Trvikram Gosvami Maharaja, Krisna sólo tiene hambre de amor)

DEBEMOS CONTINUAR AUNQUE VEAMOS DEFECTOS

Un nivel de tratamiento es dado a un paciente, pero mientras se localiza y trata una enfermedad, puede surgir otra. Mientras se trata la segunda puede surgir otra y luego otra. El pecado está en los aspirantes, no en aquellos que son perfectos. Aquellos que vienen a la conciencia de Krsna son todos pacientes. Este no es un lugar de personas saludables, sino un lugar para pacientes que están siendo purificados a través de un nivel de tratamiento. Y ese proceso es llamado sadhana-bhakti.

Puede que no existan doctores expertos, pero hay muchos estudiantes en el proceso de aprendizaje y ellos están practicando en conformidad. No esperes encontrar conocimiento absoluto en todas partes. La investigación sobre la fisión nuclear ya sea en Rusia o en América es siempre progresiva; ésta se encuentra en estado intermedio, en una posición relativa, y puede suceder que nunca encuentren la totalidad de la ciencia nuclear. Pero debido a que el progreso está siempre en una posición relativa, eso no significa que el Absoluto no exista. Tampoco quiere decir que la campaña debe ser abandonada. ¡No! Todo puede ser deficiente, pero aun así, tenemos que continuar.

(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “armonía Absoluta” cap. 1)

DEBEMOS CONTINUAR AUNQUE VEAMOS DEFECTOS

Un nivel de tratamiento es dado a un paciente, pero mientras se localiza y trata una enfermedad, puede surgir otra. Mientras se trata la segunda puede surgir otra y luego otra. El pecado está en los aspirantes, no en aquellos que son perfectos. Aquellos que vienen a la conciencia de Krsna son todos pacientes. Este no es un lugar de personas saludables, sino un lugar para pacientes que están siendo purificados a través de un nivel de tratamiento. Y ese proceso es llamado sadhana-bhakti.
Puede que no existan doctores expertos, pero hay muchos estudiantes en el proceso de aprendizaje y ellos están practicando en conformidad. No esperes encontrar conocimiento absoluto en todas partes. La investigación sobre la fisión nuclear ya sea en Rusia o en América es siempre progresiva; ésta se encuentra en estado intermedio, en una posición relativa, y puede suceder que nunca encuentren la totalidad de la ciencia nuclear. Pero debido a que el progreso está siempre en una posición relativa, eso no significa que el Absoluto no exista. Tampoco quiere decir que la campaña debe ser abandonada. ¡No! Todo puede ser deficiente, pero aun así, tenemos que continuar.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “armonía Absoluta” cap. 1)

COMO VOLVERSE SIRVIENTE

Bhakti vina jagatera nahi avasthana: "Sin este prema-bhakti la existencia toda es inútil, "porque este prema es la base del mundo, la base de toda existencia. Krsna estaba pensando así y vino en la forma de Mahaprabhu, para dar prema y para enseñarnos saranagati en la práctica y para enseñarnos a pensar siempre en Krsna, MAN-MANA BHAVA. Está allí en el Gita. Krsna lo ha dicho todo, pero teóricamente, mientras que Mahaprabhu lo enseña con la práctica. Esto es lo que nosotros estamos diciendo y lo que nuestros acaryas han dicho. Sin amor no puedes volverte dasa, un sirviente. De otra manera, sin tal amor solo puedes pretender. Estas solo aparentando. “Yo estoy sirviendo. Yo soy un sirviente de Krsna." Pero tú no puedes verdaderamente ser dasa -- un sirviente, porque este servicio está basado en prema. En esta forma Krsna ha hablado acerca de este prema. (Gour Govinda Swami, clases).

PARAKIYA RASA (RELACIÓN NO AUTORIZADA)

El pârakîya-bhâva tiene una aplicación más amplia. No sólo significa devoción como amantes. Este sentimiento de contrariar las reglas escriturales y sociales por una relación “no autorizada”, no se encuentra solo en mâdhurya-rasa o relación conyugal. Pârakîya significa literalmente “perteneciente a otro”. Vâtsalya-rasa, relación de parentesco y sakhya-rasa, amistad, están también infundidas con los sentimientos de pârakîya. Este es el método de amor para aquellos que siguen el ragâ-mârga (sendero de la atracción espontánea).
En el caso de Yasodâ, el pârakîya toma la siguiente forma. Yasodâ dice: “Alguna gente dice que Krsna no es mi hijo. Dice que Él es hijo de Devakî”. Este sentimiento aumenta el afecto de su corazón hacia Krsna, pues entonces piensa: “Puedo perderlo en cualquier momento”. Esta idea le da un afecto más intenso hacia Krsna. Incrementa el afecto de su servicio.
En sakhya-rasa, se encuentran también sentimientos de pârakîya. “Alguien dijo que Krsna ha venido de Mathurâ y que nuevamente puede volver a Mathurâ. No nos pertenece; no es exclusivamente nuestro amigo”. Este recelo llena también las mentes de los vaqueritos y se ponen ansiosos, pensando: “Podemos perderlo en cualquier momento”. Así ese sentimiento hace más intenso el servicio amistoso hacia Él. De esta manera, todo el sentimiento en Vèndâvana es pârakîya.
En el humor de servidumbre o dâsya-rasa, hay también un sentimiento así. Los devotos sienten: “Alguien dijo que Krsna viene de Mathurâ, que es hijo de Vâsudeva. Él está aquí por un momento; no es un hombre ordinario como nosotros”. Esta idea es más o menos corriente en Vèndâvana. Así que el pârakîya no se encuentra sólo en mâdhurya-rasa; Krsna puede capturarlo todo con ese sentimiento. Pero pârakîya es algo muy especial en el mâdhurya-rasa. Lo que lo hace especial es que el mâdhurya-rasa es más objetable para las Escrituras y la sociedad. Pero para las gopîs no es objetable. En mâdhurya-rasa ellas tienen que ir contra las indicaciones de los Vedas y la sociedad, deben tomar ese gran riesgo. Pero en las otras rasas hay sólo el miedo que “no podemos tener a Krsna permanentemente, puede irse, no nos pertenece”... Esta sospecha incrementa la intensidad de su servicio. Pero en mâdhurya-rasa, ellas deben contrariar las direcciones positivas de los Vedas y la sociedad. Deben ir contra estas autoridades, tomando el riesgo de cometer pecado. Esta es la característica especial del pârakîya en mâdhurya-rasa; de esta manera, ahí la intensidad de la devoción está en su condición más elevada. Así la inspiración hacia el pârakîya (yena mâê upayânti te) que Krsna discute aquí con una referencia especial a aquellos que son ramanti que están conectados con Él en relación conyugal, está también presente en todos los servidores en Vèndâvana.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “evolución subjetiva de la conciencia” cap. 11)

UN RASIKA NUNCA ABANDONA LOS PRINCIPIOS REGULATIVOS

sadhana chadile bhava udaya to` haya na
raganuga janile -i sadhana to` chade na
Si se negligé las prácticas preliminares del servicio devocional (sadhana), entonces el despertar de emociones extáticas (bhava) nunca puede ocurrir.
Aún alguien que ha logrado realización de servicio devocional espontaneo (raganuga bhakti) nunca debe abandonar la práctica de los principios regulativos del servicio devocional.
(Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, Cien Advertencias contra la pseudo devoción)

LA MÁS CONFIDENCIAL DE LAS INSTRUCCIONES

Krsna nos dio Su mensaje porque Él es el único amigo bienqueriente de todas las entidades vivientes. El dio su mensaje en la forma del Bhagavad-Gita por medio de Arjuna a toda la humanidad. El dio informaciones confidenciales y la instrucción más confidencial. La instrucción más confidencial es --man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru (Bg. 18-65) y sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja (Bg. 18-66). ESTA ES SU INSTRUCCION MAS CONFIDENCIAL. SIEMPRE PIENSA EN MI. VUELVETE MI DEVOTO Y MI SIRVIENTE. OCUPATE EN MI SERVICIO." Krsna dice esto porque Él es el sevya vastu. El es para ser servido y cada uno de nosotros es Su sirviente, --sevaka. Ekale isvara Krsna, ara saba bhrtya (Cc. Adi 5.142): "El único para ser servido es el Supremo Señor Sri Krsna, Paramesvara. Todos los demás, aparte de Krsna, son sirvientes ---bhrtya." Solo a Krsna debemos servir, el es el sevya vastu. Por lo tanto El dice, mad-bhakto, "Vuélvete Mi devoto y ocúpate en Mi servicio." Te has vuelto un sirviente de Krsna? No, --mayara naphora haya cira dina bule, " Habiéndote vuelto un sirviente de maya, estás errando en este mundo material." No nos hemos vuelto sirvientes de Krsna, más bien nos hemos vuelto sirvientes de maya. 'Naphor' significa sirviente. Desde tiempo inmemorial, la jiva ha estado errante en este mundo material por haberse vuelto un sirviente de maya. Nosotros no nos hemos vuelto sirvientes de Krsna. Krsna es nuestro amigo bienqueriente y por lo tanto nos dice,"VUELVETE MI SIRVIENTE" porque a Él debemos servir, mientras que todos los demás son sirvientes. Man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji" "ADORAME." La única Deidad adorable es Krsna. Mam-namaskuru, "RINDEME REVERENCIAS Y ASI VENDRAS A MI." Esta es la meta de la vida: ACERCARSE A LOS PIES DE LOTO DE KRSNA, ENTENDER A KRSNA Y ALCANZAR A KRSNA. Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja, "ABANDONA TODA OCUPACION Y TAN SOLO RINDETE A MI." Esta es la última instrucción que Krsna dio.
Es posible abandonar toda clase de ocupación (dharma) y rendirse a Krsna? Es muy fácil decirlo. Nosotros todos lo decimos cuando salimos a predicar, Hey, Krsna ha dicho en el Bhagavad-Gita, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja, " ABANDONA TODA CLASE DE RELIGION (DHARMA) Y TAN SOLO RINDETE A MI." Tú lo dices, yo lo digo, todos lo dicen, pero estás tú mismo verdaderamente rendido, o es solo de los labios para afuera? Como va a ser esto efectivo si tú hablas solamente de los labios para afuera? Si tú mismo no te rindes, tú puedes continuar hablando por miles de vidas, aún así tu prédica nunca era exitosa. Nunca será efectiva porque tú mismo no estás verdaderamente rendido. Como puede uno rendirse? Man-mana bhava, Krsna dice, " SIEMPRE PIENSA EN MI, DIA Y NOCHE. SOLO MANTENME A MI EN TU MENTE VEINTICUATRO HORAS AL DIA. ALLI NO DEBE HABER OTROS PENSAMIENTOS. DESTIERRA DE TU MENTE TODOS LOS OTROS PENSAMIENTOS," Pero como será? Es fácil? Estas pensando en Krsna? Suta mita ramani ra cinta: La mente está pensando en su esposa, pensando en su hijo, su hija, sus mal llamados amigos." Está la mente estúpida pensando en Krsna? No. Porque no está pensando en Krsna, por qué está pensando en su esposa, hijo, hija o amigo? Porque él ha desarrollado amor y afecto hacia este cuerpo material y relaciones corporales como esposa, hijo, hija, amigo, etc. En otras palabras, el ha puesto su cuerpo y relaciones corporales en la plataforma del amor. El no ha puesto a Krsna en la plataforma del amor, por lo tanto como puede la estúpida mente pensar en Krsna? Sin amor no es posible pensar siempre en Krsna, MAN MANA BHAVA, o rendirse, porque esto es basado en el amor. Rendirse o -saranagati tiene su base en el amor.
(Gour Govinda Swami, clases)

SRI CAITANYA OTORGA SOLO CUATRO RASAS

Yuga-dharma pravartaimu nama-sankirtana
Cari-bhava-bhakti diya nacamu bhuvana
“Yo personalmente inauguraré la religión de la era -- nama-sankirtana, el canto congregacional del santo nombre. Yo haré que el mundo baile en éxtasis, realizando las cuatro melosidades del servicio devocional amoroso." (Cc. Adi 3.19)
apani karimu bhakta-bhava angikare
apani acari' bhakti sikhaimu sabare
“Yo aceptaré el papel de un devoto, y Yo enseñaré servicio devocional practicándolo yo mismo." (Cc. Adi 3.20)
apane na kaile dharma sikhana na yaya
ei ta' siddhanta gita-bhagavate gaya
"A no ser que uno mismo practique servicio devocional, el no puede enseñarlo a otros. Esta conclusión está en verdad confirmada a lo largo del Gita y Bhagavatam." ( Cc, Adi 3.21)
Krsna piensa de esta manera, "Yo no he dado prema-bhakti, por lo tanto muchas, muchas, innumerables yugas han pasado," Bhakti vina jagatera nahi avasthana: " Sin este prema-bhakti esta existencia es inútil. Por lo tanto iré y estableceré el yuga-dharma del nama-sankirtana; hare Krsna hare Krsna Krsna Krsna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare." Cari bhava bhakti diya nacamu bhuvana. Krsna dice cari- cuatro. El nunca dice cinco. Hay cinco melosidades principales en nuestra relación con Krsna:-- santa, dasya, sankhya, vatsalya y madhurya, pero cuando Krsna viene como Mahaprabhu El descarta santa rasa. Por lo tanto Krsna dice cari bhava bhakti diya nacamu bhuvana: " Yo haré que todo el mundo cante y baile Hare Krsna." Esto significa cantar puramente. Si tú has desarrollado amor puro por Krsna y desarrollas esa bhakta, esa modalidad amorosa, entonces, si tú cantas, automáticamente bailarás.
(Gour Govinda Swami, clases)

REFUGIARSE EN EL SEÑOR

Tener fe resuelta en el Señor Supremo como protector, amigo y amo de uno, es la condición natural de la vida eterna. La entidad viviente esta echa de manera tal, por la voluntad del todo poderoso, que es de lo más feliz cuando se pone en una condición de absoluta dependencia… uno debe acudir al Señor en todas circunstancias (A.C. Bhaktivedanta S. Prabhupada, el Srimat Bhagavatam 1.9.22 significado)

CAER EN MAYA, HASTA LAS GRANDES ALMAS

¿Hay algún sabio, asceta, héroe, vidente, hombre culto o virtuoso que no haya sido traicionado por la avaricia? ¿Quién tiene el orgullo de creer que su piel no se ha pervertido? ¿Quién no ha sido ensordecido por el poder? ¿Hay alguien que no haya sido traspasado por la lanza de la mirada de una mujer de ojos de ciervo? ¿Quién no es sacado de su compostura mental por la acción conjunta de las tres gunas, formas de Prakriti, y por el desacierto simultaneo de los tres humores del cuerpo, lo cual es generalmente fatal para la victima según las leyes del Ayurveda? Nadie escapado a los aguijones del orgullo y la arrogancia. ¿Quién no se emociona con locura ante la juventud, y quien posee posee una reputación tan buena que no sea estropeada por el apego mundano? ¿Quién no incurre en la envidia y la tristeza? ¿Quién no es mordido por la serpiente de la preocupación? ¿Hay alguien que no sea vencido por maya? ¿Hay alguien de mente tan firme que su cuerpo no haya sido consumido por el deseo como un trozo de madera comido por un pájaro carpintero? ¿Qué mente no se ha ensuciado por las tres clases de deseos: deseo de procrear, de riqueza y de fama? Todo esto forma parte de maya de manifestaciones formidables he infinitas. Hasta Siva y Brama de cuatro caras tienen miedo de ella; así que, ¿Qué se puede esperar de las otras criaturas? (Tulsidas; Ramacharimanasa; Kakabhusundi (cuervo) le dice a Garuda)

KIRTANA

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura enfatizaba que kirtana significa no sólo cantar el Santo Nombre en voz alta, sino también predicar. Jiva Gosvami ha definido como: “cuando mucha gente se reúne y glorifica al Señor Supremo, Krsna, a esto se le conoce como sankirtana”. Sri Caitanya Mahaprabhu vino e introdujo el sankirtana. En esta era de Kali, si se canta en congregación el Santo Nombre, fructificarán los esfuerzos combinados. Allí se encuentra la diferencia entre la misión de prédica de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y los así llamados bhajana de los sahajiyas o imitadores. … … … Por lo tanto, kirtana significa prédica, sravanam, kirtanam. Kirtana no significa simplemente cantar en voz alta, sino prédica. (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La búsqueda de Sri Krsna la más hermosa realidad”)

COMO VER A LA DEIDAD

Para nuestros sentidos materiales la Deidad parece tierra, piedra o madera, pero ésa es nuestra visión contaminada. está allí y algunas veces se le ve conversar y caminar con devotos excelsos. No debemos creer que Él esté hecho de algo material. Cuando vamos y permanecemos ante la Deidad, no es conveniente pensar que la podemos ver, sino que ella nos está observando: “Ella está en el plano subjetivo, yo soy Su objeto y por Su misericordia me está mirando para purificarme”. Así hemos de armonizar nuestra percepción. A Krsna lo mató un cazador; los ateos interpretarán esto como un incidente ordinario, pero no lo es. Ravana raptó a Sita. Todo eso es externo, ilusorio. La verdadera realidad está por encima, en el reino trascendental. (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La búsqueda de Sri Krsna la más hermosa realidad”)

MEDITACION DE NUESTRO AVANCE

La autorrendición es la base de nuestra fortuna más elevada. No podemos sino rendirnos a cualquier cosa hermosa y valiosa que encontremos en nuestro camino. Nuestro aprecio por algo más elevada se demuestra por el grado de rendición a eso. Por lo tanto, podemos medir la calidad de la verdad con la que estamos relacionados sólo mediante la intensidad de nuestra rendición. (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La búsqueda de Sri Krsna la más hermosa realidad”)