El pârakîya-bhâva tiene una aplicación más amplia. No sólo significa devoción como amantes. Este sentimiento de contrariar las reglas escriturales y sociales por una relación “no autorizada”, no se encuentra solo en mâdhurya-rasa o relación conyugal. Pârakîya significa literalmente “perteneciente a otro”. Vâtsalya-rasa, relación de parentesco y sakhya-rasa, amistad, están también infundidas con los sentimientos de pârakîya. Este es el método de amor para aquellos que siguen el ragâ-mârga (sendero de la atracción espontánea).
En el caso de Yasodâ, el pârakîya toma la siguiente forma. Yasodâ dice: “Alguna gente dice que Krsna no es mi hijo. Dice que Él es hijo de Devakî”. Este sentimiento aumenta el afecto de su corazón hacia Krsna, pues entonces piensa: “Puedo perderlo en cualquier momento”. Esta idea le da un afecto más intenso hacia Krsna. Incrementa el afecto de su servicio.
En sakhya-rasa, se encuentran también sentimientos de pârakîya. “Alguien dijo que Krsna ha venido de Mathurâ y que nuevamente puede volver a Mathurâ. No nos pertenece; no es exclusivamente nuestro amigo”. Este recelo llena también las mentes de los vaqueritos y se ponen ansiosos, pensando: “Podemos perderlo en cualquier momento”. Así ese sentimiento hace más intenso el servicio amistoso hacia Él. De esta manera, todo el sentimiento en Vèndâvana es pârakîya.
En el humor de servidumbre o dâsya-rasa, hay también un sentimiento así. Los devotos sienten: “Alguien dijo que Krsna viene de Mathurâ, que es hijo de Vâsudeva. Él está aquí por un momento; no es un hombre ordinario como nosotros”. Esta idea es más o menos corriente en Vèndâvana. Así que el pârakîya no se encuentra sólo en mâdhurya-rasa; Krsna puede capturarlo todo con ese sentimiento. Pero pârakîya es algo muy especial en el mâdhurya-rasa. Lo que lo hace especial es que el mâdhurya-rasa es más objetable para las Escrituras y la sociedad. Pero para las gopîs no es objetable. En mâdhurya-rasa ellas tienen que ir contra las indicaciones de los Vedas y la sociedad, deben tomar ese gran riesgo. Pero en las otras rasas hay sólo el miedo que “no podemos tener a Krsna permanentemente, puede irse, no nos pertenece”... Esta sospecha incrementa la intensidad de su servicio. Pero en mâdhurya-rasa, ellas deben contrariar las direcciones positivas de los Vedas y la sociedad. Deben ir contra estas autoridades, tomando el riesgo de cometer pecado. Esta es la característica especial del pârakîya en mâdhurya-rasa; de esta manera, ahí la intensidad de la devoción está en su condición más elevada. Así la inspiración hacia el pârakîya (yena mâê upayânti te) que Krsna discute aquí con una referencia especial a aquellos que son ramanti que están conectados con Él en relación conyugal, está también presente en todos los servidores en Vèndâvana.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “evolución subjetiva de la conciencia” cap. 11)
En el caso de Yasodâ, el pârakîya toma la siguiente forma. Yasodâ dice: “Alguna gente dice que Krsna no es mi hijo. Dice que Él es hijo de Devakî”. Este sentimiento aumenta el afecto de su corazón hacia Krsna, pues entonces piensa: “Puedo perderlo en cualquier momento”. Esta idea le da un afecto más intenso hacia Krsna. Incrementa el afecto de su servicio.
En sakhya-rasa, se encuentran también sentimientos de pârakîya. “Alguien dijo que Krsna ha venido de Mathurâ y que nuevamente puede volver a Mathurâ. No nos pertenece; no es exclusivamente nuestro amigo”. Este recelo llena también las mentes de los vaqueritos y se ponen ansiosos, pensando: “Podemos perderlo en cualquier momento”. Así ese sentimiento hace más intenso el servicio amistoso hacia Él. De esta manera, todo el sentimiento en Vèndâvana es pârakîya.En el humor de servidumbre o dâsya-rasa, hay también un sentimiento así. Los devotos sienten: “Alguien dijo que Krsna viene de Mathurâ, que es hijo de Vâsudeva. Él está aquí por un momento; no es un hombre ordinario como nosotros”. Esta idea es más o menos corriente en Vèndâvana. Así que el pârakîya no se encuentra sólo en mâdhurya-rasa; Krsna puede capturarlo todo con ese sentimiento. Pero pârakîya es algo muy especial en el mâdhurya-rasa. Lo que lo hace especial es que el mâdhurya-rasa es más objetable para las Escrituras y la sociedad. Pero para las gopîs no es objetable. En mâdhurya-rasa ellas tienen que ir contra las indicaciones de los Vedas y la sociedad, deben tomar ese gran riesgo. Pero en las otras rasas hay sólo el miedo que “no podemos tener a Krsna permanentemente, puede irse, no nos pertenece”... Esta sospecha incrementa la intensidad de su servicio. Pero en mâdhurya-rasa, ellas deben contrariar las direcciones positivas de los Vedas y la sociedad. Deben ir contra estas autoridades, tomando el riesgo de cometer pecado. Esta es la característica especial del pârakîya en mâdhurya-rasa; de esta manera, ahí la intensidad de la devoción está en su condición más elevada. Así la inspiración hacia el pârakîya (yena mâê upayânti te) que Krsna discute aquí con una referencia especial a aquellos que son ramanti que están conectados con Él en relación conyugal, está también presente en todos los servidores en Vèndâvana.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “evolución subjetiva de la conciencia” cap. 11)
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