COMO LIBERARSE DE LA IRA, DESEOS INCONTROLADOS, SUEÑO, AVARICIA…

Par uno liberarse de la ira tiene q aprender a perdonar. Para uno liberarse de los deseos ilícitos uno no debe hacer planes. Mediante el cultivo espiritual se es capaz de conquistar el sueño. Los deseos y la avaricia únicamente pueden conquistarse por la tolerancia. Las perturbaciones ocasionadas por las diversas enfermedades pueden evitarse mediante dietas reguladas.

Mediante el autocontrol uno puede liberarse de las falsas esperanzas. El dinero puede ahorrarse si se evita la asociación no recomendable, mediante la práctica del yoga puede controlarse el hambre.

La mundanalidad puede evitarse mediante el cultivo del conocimiento acerca de la trascendencia. Con el levantarse puede evitar el vértigo.

Los falsos argumentos pueden conquistarse mediante la verdadera comprobación. La locualidad (hablar mucho) puede conquistarse mediante la gravedad y el silencio. Mediante la valentía puede evitarse el temor.

El conocimiento perfecto puede adquirirse mediante el cultivo de sí mismo. Para alcanzar de hecho el sendero de la salvación uno debe estar libre de la lujuria, la avaricia, la ira, los sueños, etc.

(A.C. Bhaktivedanta S. Prabhupada, el Srimat Bhagavatam 1.9.27 significado)

REFUGIARSE EN EL SEÑOR

Tener fe resuelta en el Señor Supremo como protector, amigo y amo de uno, es la condición natural de la vida eterna. La entidad viviente esta echa de manera tal, por la voluntad del todo poderoso, que es de lo más feliz cuando se pone en una condición de absoluta dependencia… uno debe acudir al Señor en todas circunstancias (A.C. Bhaktivedanta S. Prabhupada, el Srimat Bhagavatam 1.9.22 significado)

MEDIO AMBIENTE

Debemos tener en cuenta que la voluntad de Dios está en todas partes, ni siquiera una brizna de hierba puede moverse sin la sanción de la Autoridad Suprema. Él percibe y controla todos los detalles. Tenemos que contemplar el medio ambiente con optimismo; el pesimismo está dentro de nosotros: Nuestro ego es responsable de todo tipo de males.

Esto es vaisnavismo. Si podemos actuar así, nuestra enfermedad se curará en muy poco tiempo y nos encontraremos sumergidos en la dicha infinita. En la actualidad tendemos a curar lo que percibimos fuera de nosotros; pensamos: “Quiero que todo actúe de acuerdo con mi control, mi dulce voluntad. Cuando todo me obedezca seré feliz”. Pero tenemos que adoptar la actitud opuesta, como Mahaprabhu dijo:

trinad api sunicena, taror api sahisnuna

amanina manadena, kirtaniya sada harih

Siksastaka 3

No debemos oponer resistencia al medio ambiente; más aún, si algo indeseable se nos presenta, hemos de tolerarlo con nuestra máxima paciencia e incluso, si alguien nos ataca, no nos pondremos violentos; debemos mostrar la más extrema tolerancia, honraremos a todos pero no buscaremos honor.

(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “dulce hogar”)

CUALIDADES DE UN AMIGO

Un hombre debería ver sus propios problemas, por más grandes que sean, como si se tratase de un simple grano de arena, mientras que los problemas de su amigo deberán ser para él como el monte Sumeru, aun cuando estos sean triviales como un grano de arena. Aquellos necios que no tengan un temperamento tal, pretenden en vano ser amigo de nadie. Un amigo deberá tratar de proteger a su compañero del camino del pecado y conducirle por el camino de la virtud; debería proclamar las cosas buenas de su amigo y ocultar sus faltas, debería dar y coger las cosas sin ningún escrúpulo y servir a los intereses de su amigo lo mejor que pudiera y cuando le encontrase apenado, apenarse cien veces más. Los vedas declaran que estas son las cualidades de un noble amigo (tulsidas, “Ramacharimanasa”, Sri Rama a Sugriva)

SAMBANDHA, ABHIDHEYA, PRAYOJANA

Uno debe estar desesperado en el sacrificio de no ambicionar un tipo de egoísmo más grande o extenso, sino sólo rendirnos al Centro. El sacrificio está destinado al centro, Krsna, el que todo lo atrae. Al tratar de comprender esa posición, nos interesan dos cosas: El conocimiento trascendental (sambandha) y los medios para alcanzar la meta (abhidheya). Si llegamos a comprender ambas correctamente, la realización de la meta última (prâyojana) llegará de manera automática. Debemos estar muy conscientes del Centro al cual ofrendamos todo. El objetivo de nuestra realización (sambandha) y nuestra dedicación o pureza de propósito (abhidheya) son los dos factores más importantes. Podemos llegar a comprender esto a través de las Escrituras y de los santos. Y si nos interesamos en el sacrificio más puro y excelso, el fin llegará por sí solo. No tenemos que preocuparnos por remuneración alguna. Sólo tenemos que llevar a cabo nuestro deber y la remuneración llegará. A quién nos dedicaremos y qué habremos de recibir, estas son las cosas que debemos tratar, pensar, meditar y llevar a la práctica. De este modo, debemos esforzarnos por vivir en el Infinito. Debemos permanecer constantemente ocupados en el cultivo del amor y la belleza infinitos como fue recomendado por Sri Caitanya Mahâprabhu. (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “la amorosa búsqueda del Señor por su sirviente perdido”)

KIRTANA

La influencia de Radharani sobre Krsna lo ha transformado en un devoto y Él se está buscando a sí mismo. La Dulzura se está saboreando a Sí misma y enloqueciéndose. Y ésta es una dulzura viviente; no muerta o estática, sino éxtasis dinámico: Dulzura dotada de vida. Y Él se saborea a Sí mismo, la personificación de la felicidad, el éxtasis y la belleza danzando con locura, y Su ejecución de kirtana está destinada a distribuir ese éxtasis a otros. (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La búsqueda de Sri Krsna la más hermosa realidad”)

CANTAR RONDAS

Toda vez que yo proponía a Sri Srila Prabhupada la posibilidad de reducir mi canto de alguna manera, atento a mi esquema, el replicaba insistiendo que todos deberían intentar completar un lakh de Santos Nombres como esquema diario. Solía remarcar gravemente que Sriman Mahãprabhu ni siquiera aceptaba agua de aquel que no cantara un lakh de Santos Nombres por día. En tal sentido su consejo era firme, todos debían hallar tiempo para completar este canto de un lakh de Santos Nombres diarios, sin falta, como una práctica diaria. Y añadía, no obstante, que cantar ese lakh de Santos Nombres no era un factor principal, sino que uno debía esforzarse por permanecer atento durante dicho canto y tratar de apartarse de las ofensas a los Santos Nombres. Quienes tuvieran el más ligero respeto por Sriman Mahaprabhu, no deberían desestimar Sus palabras en ningún sentido. (Bhakti Promode Puri Gosvami Maharaja, Bhakti Siddhanta Sar)

CAER EN MAYA, HASTA LAS GRANDES ALMAS

¿Hay algún sabio, asceta, héroe, vidente, hombre culto o virtuoso que no haya sido traicionado por la avaricia? ¿Quién tiene el orgullo de creer que su piel no se ha pervertido? ¿Quién no ha sido ensordecido por el poder? ¿Hay alguien que no haya sido traspasado por la lanza de la mirada de una mujer de ojos de ciervo? ¿Quién no es sacado de su compostura mental por la acción conjunta de las tres gunas, formas de Prakriti, y por el desacierto simultaneo de los tres humores del cuerpo, lo cual es generalmente fatal para la victima según las leyes del Ayurveda? Nadie escapado a los aguijones del orgullo y la arrogancia. ¿Quién no se emociona con locura ante la juventud, y quien posee posee una reputación tan buena que no sea estropeada por el apego mundano? ¿Quién no incurre en la envidia y la tristeza? ¿Quién no es mordido por la serpiente de la preocupación? ¿Hay alguien que no sea vencido por maya? ¿Hay alguien de mente tan firme que su cuerpo no haya sido consumido por el deseo como un trozo de madera comido por un pájaro carpintero? ¿Qué mente no se ha ensuciado por las tres clases de deseos: deseo de procrear, de riqueza y de fama? Todo esto forma parte de maya de manifestaciones formidables he infinitas. Hasta Siva y Brama de cuatro caras tienen miedo de ella; así que, ¿Qué se puede esperar de las otras criaturas? (Tulsidas; Ramacharimanasa; Kakabhusundi (cuervo) le dice a Garuda)

PREDICA- YAPA

Por lo tanto, kirtana significa prédica, Sravanam, kirtanam. Kirtana no significa simplemente cantar en voz alta, sino prédica. Y prédica significa que debe existir una lucha con el partido de la oposición. Kirtana significa lucha. El kirtana crea la vibración divina que luchará contra todas las vibraciones ordinarias que están flotando en este mundo en ondas burdas y sutiles. Por lo tanto, Prabhupada nos dijo que nuestras japas de tulasi, no debían ayunar. Su consejo mínimo fue que nosotros debemos hacer algún servicio en la forma del canto Hare Krsna, mientras contamos en las japas, por lo menos una vez al día. Sus palabras exactas fueron malika upabasa na: “Las japas no deben ayunar”. Y su instrucción general fue predicar tanto como sea posible. Una vez tuve una conversación con uno de los grandes líderes espirituales del templo Udipi en Madras. Él me dijo: “Algunas veces yo predico acerca de Mâdhvâcârya y el culto bhakti, pero no tengo tiempo para sâdhana (prácticas espirituales regulares tales como japa, Gâyatrî-mantra, estudio de las Escritu-ras, etc.) Yo lo apoyé. Nuestro Guru Mahârâja dijo que Hari-kathâ, la prédica acerca de Krsna, no es menos importante que el sâdhana. Más bien, ella es una cosa más viva. La prédica es más vital. Cuando estamos predicando, automáticamente debemos tener el máximo de concentración. Por otra parte, mientras cantamos en nuestras japas, podemos distraernos. Cuando estamos hablando acerca de Krsna a otra persona debemos estar muy atentos. De otro modo, no podemos hablar apropiadamente. Toda nuestra atención se con-centrará automáticamente cuando hablamos de Krsna. Y al escribir de Krsna es mucho más necesaria la precisión, que al hablar de Krsna. Por lo tanto, escribir también es kîrtana. El cultivo de la conciencia de Krsna debe incluso ser más intenso cuando estamos ocupados escribiendo acerca de Krsna (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La búsqueda de Sri Krsna la más hermosa realidad”)

KIRTANA

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura enfatizaba que kirtana significa no sólo cantar el Santo Nombre en voz alta, sino también predicar. Jiva Gosvami ha definido como: “cuando mucha gente se reúne y glorifica al Señor Supremo, Krsna, a esto se le conoce como sankirtana”. Sri Caitanya Mahaprabhu vino e introdujo el sankirtana. En esta era de Kali, si se canta en congregación el Santo Nombre, fructificarán los esfuerzos combinados. Allí se encuentra la diferencia entre la misión de prédica de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y los así llamados bhajana de los sahajiyas o imitadores. … … … Por lo tanto, kirtana significa prédica, sravanam, kirtanam. Kirtana no significa simplemente cantar en voz alta, sino prédica. (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La búsqueda de Sri Krsna la más hermosa realidad”)

COMO VER A LA DEIDAD

Para nuestros sentidos materiales la Deidad parece tierra, piedra o madera, pero ésa es nuestra visión contaminada. está allí y algunas veces se le ve conversar y caminar con devotos excelsos. No debemos creer que Él esté hecho de algo material. Cuando vamos y permanecemos ante la Deidad, no es conveniente pensar que la podemos ver, sino que ella nos está observando: “Ella está en el plano subjetivo, yo soy Su objeto y por Su misericordia me está mirando para purificarme”. Así hemos de armonizar nuestra percepción. A Krsna lo mató un cazador; los ateos interpretarán esto como un incidente ordinario, pero no lo es. Ravana raptó a Sita. Todo eso es externo, ilusorio. La verdadera realidad está por encima, en el reino trascendental. (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La búsqueda de Sri Krsna la más hermosa realidad”)

MEDITACION DE NUESTRO AVANCE

La autorrendición es la base de nuestra fortuna más elevada. No podemos sino rendirnos a cualquier cosa hermosa y valiosa que encontremos en nuestro camino. Nuestro aprecio por algo más elevada se demuestra por el grado de rendición a eso. Por lo tanto, podemos medir la calidad de la verdad con la que estamos relacionados sólo mediante la intensidad de nuestra rendición. (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La búsqueda de Sri Krsna la más hermosa realidad”)

MEDIO AMBIENTE

No tenemos poder para efectuar cambios en el medio ambiente, eso está establecido por la voluntad divina. Nuestro medio ambiente, la suma total de todas las fuerzas que actúan fuera de nosotros son inamovibles. No tenemos habilidad para interferir con él; eso sólo sería una pérdida inútil de energía, más bien debemos tratar de cambiar nosotros para adaptarnos a las circunstancias externas: Este es el secreto de nuestro éxito en la vida. Tenemos un deber que cumplir, pero no debemos aspirar a los resultados de nuestras actividades; los resultados dependen de Krsna (karmany evadhikaras te ma phalesu kadacana). Nosotros contribuimos y al mismo tiempo, otros miles de millones están contribuyendo, creando el medio ambiente. Así pues, debemos contribuir con nuestro deber, pero debido a que el resultado final es lo dispuesto por el Absoluto, tendremos que aceptarlo como lo mejor. Nuestras actividades individuales producen muchos resultados, pero debemos entender el modo en que la voluntad absoluta lo armoniza todo y adaptarnos en consecuencia. (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “dulce hogar”)

Consejos del Mahabharata

Sri Bhishmadeva dijo: "¡Oh, rey!, las mujeres deben ser siempre adoradas y tratadas con amor. Cuando las mujeres son tratadas con honor, los dioses, ellos mismos, son aclamados. Donde las mujeres no son respetadas, todas las acciones se vuelven infructuosas. Si las mujeres de una familia son maltratadas y de ese modo, se entregan a la tristeza y a las lágrimas, esa familia se vuelve extinta. Aquellas casas que son maldecidas por las mujeres encuentran la destrucción y la ruina, como si fueran quemadas por alguna ceremonia de Atharvan. Tales casas pierden todo su esplendor. Su crecimiento y prosperidad cesan. Manu entregó a las mujeres a los hombres para que las protejan, señalando que ellas son débiles y fácilmente presas de la seducción masculina por ser simples y dispuestas a aceptar el amor que se les ofrece. "Las mujeres merecen ser respetadas. La virtud de los hombres depende de las mujeres. Todos los placeres y divertimentos dependen enteramente de ellas. Sírvelas y adóralas, inclinando tu voluntad frente a ellas. La concepción y la educación de los niños, y la realización de todas las acciones necesarias para las demandas de la sociedad -todo esto depende de las mujeres. Respetando a las mujeres te cerciorarás de conseguir la realización de todos tus esfuerzos. Las mujeres son deidades de la prosperidad. Aquel que desea fortuna y prosperidad debe honrarlas siempre. Estimando a las mujeres, la diosa (de la fortuna) Laksmi es amada, y afligiéndolas, la diosa Laksmi es la propia atormentada". Mahabharata, Shanti Parva, C. 46 (Anushasana Parva)

PLANOS DE VIDA

Primero, debemos entender que existen tres planos de vida: El del disfrute mundano, el de la renunciación, y el de la dedicación. El plano de disfrute es donde nos encontramos actualmente, más o menos. Disfrute mundano significa explotación, y sin explotación, nadie puede existir en este plano:
ahastâni sahastânâm, apadâni catuspadâm
laghuni tatra mahatâm, jîvo jîvasya jîvanam
“Aquéllos que tienen manos viven de los que no tienen manos. Los animales cuadrúpedos viven de las hierbas, enredaderas, etc., y el grande vive del pequeño”. Todo está lleno de vida: Las enredaderas, las hierbas y los árboles también tienen vida, pero sin explotación nadie puede mantener su cuerpo aquí.
Éste es el plano de la explotación y, como la tercera ley de Newton dice: “Para toda acción existe una reacción igual y opuesta”. Por medio de la explotación uno toma un préstamo y para arreglar esa deuda tiene que descender. En esta forma, existen muchísimas jîvas (almas) subiendo y bajando debido a la acción y a la reacción en el plano de la explotación. La sociedad está tratando de explotar al máximo; en todas partes existe el esfuerzo de vivir a costa de otros. Sin esto, la vida es imposible en esta área a causa que éste es el plano de la explotación.
Los budistas, jainistas, los seguidores de Sankara y muchos otros están tratando de salirse de este enredo de la explotación y encontrar una vida donde no exista la explotación, sin acción ni reacción. Para evitar la acción y la reacción, ellos tratan de encontrar una posición de renunciación y así ellos llegan a una concepción semejante a dormir sin soñar, o sea samâdhi: Reti-rarse completamente del mundo objetivo y permanecer en el plano subjetivo. Sin permitir que sus sentimientos se muevan en el plano inferior, ellos siempre mantienen una posición subjetiva, y eso es algo semejante a dormir sin soñar.
La sección vaisnava, aquellos que sirven a la Suprema Personalidad de Dios, son de la opinión que existe otro mundo, el mundo de la dedicación. Esa dedicación es exactamente lo opuesto a la explotación. En el plano mundano, cada unidad quiere explotar el medio ambiente, pero en el plano de la dedicación, toda unidad quiere servir al medio ambiente; y no sólo al medio ambiente, sino que la verdadera llave para la vida en ese plano es servir al Centro. Vivimos en un todo orgánico, así todo punto debe ser en verdad para el Centro orgánico. La explicación es dada en el Srîmad Bhagavatam con la analogía de servir la raíz de un árbol.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “dulce hogar”)

LA RAZÓN DE LOS RITUALES EN LAS ESCRITURAS

Si únicamente nos sentimos atraídos por los rituales o las formas y reñimos sobre ese punto “oh mi biblia dice esto” o “oh mi vedas dicen esto” o los musulmanes dicen “no mi Corán dice esto” o “eso no es correcto”. Entonces nos apegaremos únicamente a los rituales. El proceso consiste en acoplarnos con la conciencia suprema. El ir a la iglesia no es una formalidad, sino que la verdadera meta es elevarnos gradualmente hasta el punto de acoplarnos con la conciencia Suprema de Dios. (A.C. Bhaktivedanta S. Prabhupada, “Srila Prabhupada ambrita vani”)

ALIMENTACION

El yoga-sastra proscribe al yogui no aceptar alimento ni agua cocinados por personas con una mentalidad contraria a la de ellos. Tales alimentos causan vacilación mental y de decisión en aquellos que desean elevarse en yoga, lo cual puede finalmente tener un final desastroso. Regulaciones en cada aspecto de la preparación y en la toma de alimentos, afecta directamente el nivel de pureza y de impureza en la conciencia del hombre. Así los Vedas decretan: ahar suddhau sattva-suddhau dhruvasmrtih “Una dieta pura y limpia purga la conciencia, tal conciencia purificada enfoca la mente en el recuerdo constante de la meta fundamental”. (B. P. Puri M.; el corazón de Krsna)

LIBERACION CON NAMA-BHASA

El brahmana dijo, “Si uno no es liberado con nama-bhasa, entonces usted puede estar seguro que le cortare la nariz”.
Aceptando el desafió Haridasa respondió, “si con nama-bhasa no se logra la liberación, entonces me cortare la nariz” C.C. Antya 3/193-199 B. P. Puri M.; el corazón de Krsna)

DEBERES DE LOS ASRAM

Un bramacari o estudiante debe realizar sacrificios, una persona casada debe dar caridad y un persona que adopta la vida de retiro o la orden de renuncia debe practicar penitencias y austeridades. (A.C. Bhaktivedanta S. Prabhupada, el Srimat Bhagavatam 1.9.21 significado)

VENTAJA DE LAS MUJERES

Las mujeres son en general incapaces de especular como los filósofos, pero el Señor las bendijo para que crean inmediatamente en la superioridad y la omnipotencia de Él, y, por ello, ofrecer reverencias sin reserva. El Señor es tan bondadoso que no solo favorece a quien es un gran filósofo. El conoce la sinceridad del propósito. Por esta razón únicamente, las mujeres se reúnen en gran número en cualquier clase de fundación religiosa. En todos países y sectas religiosas parece ser que las mujeres están más interesadas que los hombres. Esta sencillez de aceptar la autoridad del Señor es más eficaz que el fervor religioso ostentoso é insincero (A.C. Bhaktivedanta S. Prabhupada, el Srimat Bhagavatam 1.8.20 significado)

¿DONDE ESTÁ KRSNA?

El Bhagavatam dice: “mi querido Narada, no pienses que estoy viviendo en el reino de Dios, o en el corazón de un gran místico o en algún otro lugar donde la gente pueda pensar. Yo estoy viviendo en el lugar donde mis devotos sinceros se reúnen y conversan acerca de Mi” (A.C. Bhaktivedanta S. Prabhupada, “Srila Prabhupada ambrita vani”)

IMPORTANCIA DE LAS ESCRITURAS /ASOCIACIÓN

Los Vaisnavas y ellos nos han dado las Escrituras, las cuales proporcionan la historia de la tierra del otro lado y de los santos que han ido allá. A través de las Escrituras nuestra fe gradualmente se desarrollará e incrementaremos la asociación con los sadhus. Al hacer esto lograremos un progreso más rápido. (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “dulce hogar”)

VAISNAVA APARADHA

Parvati, la falta de respeto a un santo inmediatamente le quita a uno todas las cualidades (Siva a Parvati, Ramacharitamanasa. Tulsidas)

¿QUÉ INDUCE A OFENDER A VISNU Y VAISNAVA?

El olvido de su original y eterna identidad (Svarupa) induce a la jiva a delirar de grandeza acerca del status de su nacimiento familiar, riqueza, educación y atractivos físicos (janma, aisvarya, sruta, Sri). Estas cuatro abanican su orgullo y en su momento precipitan acciones ofensivas contra Visnu y vaisnava.

(B. P. Puri M.; el corazón de Krsna)

ABSOLUCION DE VAISNAVA APARADHA

Vaisnava-aparada puede ser absuelta solo implorando perdón al vaisnava ofendido y solo cuando él lo perdone. Suplicándole a otros vaisnavas o incluso acudiendo al Mismo Señor Supremo y llorándole a Sus pies no exonerará al ofensor. Es bien conocido que el gran místico Durvasa Muni, después de ofender al magnánimo y puro vaisnava Ambarisa Maharajá, fue perseguido y acosado por el declarado protector de los vaisnavas, Sri Sudarshan-cakra. El Supremo Señor no pudo condenar su ofensa. Durvasa Muni tuvo que regresar, después de un año, al vaisnava ofendido (Ambarisa Maharajá) y solo después de rendirse a los pies de Ambarisa Maharajá su ofensa fue excusada.
Un Guru o un vaisnava ofensor pueden esforzarse suficientemente cantando y en servicio devocional, pero en realidad están meramente simulando un acto: En un millón de vidas esto no producirá ningún fruto devocional. Cuál es el uso de bhajans (canto) y sadhana (servicio devocional), si el único «médium» por mediación del cual Krsna hace descender su misericordia, ¿es denigrado? Es imposible recibir la gracia del Señor Supremo si las bendiciones del Guru y los vaisnavas son ignoradas”. yasya prasadam bhagavat-prasado”.
(B. P. Puri M.; el corazón de Krsna)

KRSNA NO PERDONA VAISNAVA APARADHA

… aunque Haridasa, como vaisnava, no tomó seriamente la ofensa del brahmana, la Suprema Personalidad de Dios no pudo tolerarlo, e hizo que el brahmana sufriera las consecuencias. Una característica de un devoto puro es que el excusa las ofensas de un bribón ignorante; las características de Krsna, sin embargo, es que Él no puede tolerar blasfemia contra Sus devotos. (C.C. Antya 3/209-213 B. P. Puri M.; el corazón de Krsna)

CRITICAR Y/O ALABAR

Quien alaba o critica las características y actividades de otros está atrapado en la vorágine del concepto dualista en la existencia material y muy pronto se desvía de la última meta de la vida

(S.B. 11.28.2 B. P. Puri M.; el corazón de Krsna)

IMPORTANCIA DE LA ASOCIACIÓN

La indagación es fidedigna cuando se dirige hacia cómo realizar la meta verdadera, en consecuencia, debemos preservar nuestra energía y regularla por medio del canal apropiado. Esta es Kali-yuga, la era de riña, y nuestra única, verdadera y saludable necesidad en la vida es la compañía de los santos establecidos y del Santo Nombre de Krsna, sadhu-sange Krsna-nama. De otra forma, desviándonos de eso, podemos extraviarnos a cada paso.
sadhu-sange Krsna-nama ei mantra cai
samsara jinite ara kona vasstu nai
Sri Caitanya Mahaprabhu nos dio este consejo y no existe nada más provechoso que esto para ayudarnos a salir de lo indeseable. Él dice que cantar Krsna-nama sin la asociación de los sadhus significa que será muy difícil para nosotros avanzar. Por lo tanto, en una palabra la solución está en el sadhu-sanga. Tenemos que procurar la compañía de un alma realizada, luego todo estará en su lugar y el rey de los sadhus es el Guru. Gurudeva es el rey de los hombres buenos que pueden darnos la guía acertada. Ser Guru significa que él puede guiarnos satisfactoriamente, de otra manera ¿en quién creeremos y confiaremos para nuestro sano entendimiento y a quién nos rendiremos y someteremos plenamente?

(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “dulce hogar”)

KIRTANA

Así pues, el kirtana, la prédica, ha sido aceptado como el medio para llegar al fin. Hay tantos métodos mediante los cuales podemos acercarnos con kirtana a las almas de este mundo: De persona a persona, a través de libros y ejecutando sankirtana, cantando el Santo Nombre en congregación. Ayudando a otros nos ayudamos a nosotros mismos; fomentamos nuestra fortuna y nuestra fe. Nuestro kirtana no bendecirá sólo a los demás, sino que nosotros también nos beneficiaremos eternamente. (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La búsqueda de Sri Krsna la más hermosa realidad”)

COMO PREDICAR

Predicar significa lo siguiente: “Yo tengo fe sincera en la conciencia de Krsna y la saboreo al máximo. Veo que aquí también está mi porvenir debido a que es muy placentera, útil y saludable; he venido a entregársela a ustedes, amigos míos. Debemos guiar nuestras vidas de acuerdo con los principios de la conciencia de Krsna, tal y como los enseña el Maestro Espiritual; acéptenla y tendrán la fortuna de alcanzar la meta de sus vidas”.
Así tenemos que acercarnos a todos con conciencia de Dios, conciencia de Krsna. Debemos mostrar que la conciencia de Dios en última instancia se funde en la conciencia de Krsna. Tenemos que mostrar con destreza, paso a paso, que Krsna es el depósito de todo placer (akhila rasamrta murtiì). ¿Qué es conciencia de Krsna? Rupa Gosvami ha dado una definición científica. No podemos evitar el rasa, placer. Todos buscamos rasa; todo el mundo, toda partícula, incluso la más pequeña del universo está siempre suspirando por rasa, felicidad, éxtasis, y todas las fases posibles del rasa están personificadas en Krsna. Traten de entender cómo funciona. ¿Qué es rasa? ¿Cuál es su naturaleza? ¿Cómo puede establecerse una comparación con ella? De esta manera, paso a paso, tendrán que llegar al concepto Krsna de Dios. No es una fábula de las antiguas Escrituras de la India. Krsna no es un asunto de fábula, sino un hecho. Tienen que salir a la luz y enfrentarse a ese hecho viviente, a esa realidad. Haremos todo lo posible por mostrarles que Él es un hecho. Krsna es un hecho, una realidad, y la realidad existe para sí misma.
Tienen que pagar para llegar a la meta, deben “morir para vivir” y de esta forma percibirán que no es un engaño. Lo notarán cuando progresen a lo largo del sendero (bhakti paraktir anyatra ca). Con cada paso adelante experimentarán tres cosas: Satisfacción, sustento y erradicación del hambre. Sus anhelos en general disminuirán. Por lo general pensamos: “Quiero esto, quiero aquello, lo quiero todo; pero aun así, no he saciado mi hambre”. “Sentirán que su hambre se apacigua a medida que progresen en la conciencia de Krsna, y las cosas que consideraban que les aliviaban les abandonarán automáticamente. Su comercio cesará; todo se retirará. Su tendencia natural hacia el avance espiritual aumentará de un modo espontáneo y verán cómo su progreso se hace más rápido. Podrán experimentar estas tres cosas en la práctica. Vengan y acepten lo que decimos”. Así tenemos que acercarnos a todos, dejándole los resultados al Señor.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La búsqueda de Sri Krsna la más hermosa realidad”)

PREDICA

Uno debe actuar correctamente y enseñar lo mismo a los demás, pues de lo contrario no aceptaran las huecas enseñanzas de uno (A.C. Bhaktivedanta S. Prabhupada, el Srimat Bhagavatam 1.10.06 significado)

EL SEÑOR SIVA

El Señor Rama dijo: “Nadie es tan querido para Mi como lo es Siva. Un enemigo de Siva auque dijese ser devoto mío, No puede alcanzarme siquiera en un sueño. Aquel que se opone a Sankara y todavia aspira tener devoción por Mi, esta destinado a la perdición por su estupides”
“el hombre que aun siendo devoto de Sankara fuese hostil a Mi de la misma forma aquellos que son enemigos de Siva, pero devotos mios, tendrán que morar en el mas espantoso infierno hasta el fin de la creación”.
(Tulsidas, Ramacharitamanasa.)

IMPORTANCIA DE LA ASOCIACIÓN

La indagación es fidedigna cuando se dirige a realizar la meta verdadera, en consecuencia, debemos preservar nuestra energía y regularla por medio del canal apropiado. Esta es Kali-yuga, la era de riña, y nuestra única, verdadera y saludable necesidad en la vida es la compañía de los santos establecidos y del Santo Nombre de Krsna, sadhu-sange Krsna-nama. De otra forma, desviándonos de eso, podemos extraviarnos a cada paso.
sadhu-sange Krsna-nama ei mantra cai
samsara jinite ara kona vasstu nai
Sri Caitanya Mahaprabhu nos dio este consejo y no existe nada más provechoso que esto para ayudarnos a salir de lo indeseable. Él dice que cantar Krsna-nama sin la asociación de los sadhus significa que será muy difícil para nosotros avanzar. Por lo tanto, en una palabra la solución está en el sadhu-sanga. Tenemos que procurar la compañía de un alma realizada, luego todo estará en su lugar y el rey de los sadhus es el Guru. Gurudeva es el rey de los hombres buenos que pueden darnos la guía acertada. Ser Guru significa que él puede guiarnos satisfactoriamente, de otra manera ¿en quién creeremos y confiaremos para nuestro sano entendimiento y a quién nos rendiremos y someteremos plenamente?

(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “dulce hogar”)