LA CODICIA DEL SEÑOR

(Por Gour Govinda Swami Maharaja, el terraplén de la separación)

LA CODICIA DEL SEÑOR VISNU

           Visnu, el Señor de Vaikuntha, desarrolla cierta ambición: El quiere luchar. Dado que es Bhagavãn, el Señor Supremo, los seis tipos de opulencias están completamente manifestados en El. Y una de Sus opulencias es bala, la fuerza. Dado que tiene una fuerza incomparable, es bastante natural que desee luchar y concretar dicha ambición.  Toda vez que Bhagavãn desea concretar algún deseo, Su energía interna, Yogamãyã crea el clima adecuado. Entonces, cuando Visnu deseó pelear, Yogamãyã creó las circunstancias para cumplir ese deseo.

            Otro punto es que el oponente debe ser igualmente fuerte, caso contrario, no se obtiene placer en la lucha.  Así pues, ¿con quién habría de luchar el Señor?  Por voluntad del Señor y el arreglo de Yogamãyã, los dos fuertes custodios del mundo espiritual, Jaya y Vijaya, fueron maldecidos por los cuatro Kumãras a volverse demonios por tres vidas.  Primero fueron Hiranyãksa y Hiranyakasipu, luego Rãvana y Kumbha-karna y finalmente Sisupãla y Dantavakra.

            En tres encarnaciones, el Señor Visnu, Nãrãyana, disfrutó luchando con ellos. Tal es la codicia de Visnu, como se describe en el Srimad-Bhãgavatam. 

LA CODICIA DE NRSIMHADEVA

            Luego vino la ambición de Nrsimhadeva.  Nrsimhadeva posee dos tipos de formas:  ugra (temible) y anugra (pacífica).  Tras matar a Hiranyakasipu, la forma de Nrsimhadeva era en extremo terrible, y El danzó como el tãndava-nrtya, la danza devastadora del Señor Siva en el momento de la aniquilación.  Todo el mundo tembló al verlo bailar airado. Aunque los semidioses Le ofrecían muchas plegarias, eran incapaces de tranquilizarLo.  Luego los semidioses le pidieron a Bhakta Prahlãda: “Por favor, ve a calmar la ira del Señor Nrsimhadeva”.  Prahlãda Mahãraja es un querido devoto del Señor, de modo que cuando fue a ofrecerLe plegarias, Nrsimhadeva se calmó y manifestó Su forma pacífica.  Seguidamente, Nrsimhadeva sentó a Su querido devoto Prahlãda sobre Su regazo, como si fuera Su propio hijo.  En ese momento, se desarrolló en El  vãtsalya-prema, el amor y afecto paternal.

            Tanto el padre como el hijo disfrutan de esta rasa o melosidad.  Cuando el hijo se sienta en el regazo del padre, el padre lo disfruta y el hijo también.  El gusto es recíproco. Mas de los dos, el hijo disfruta más que el padre. Así pues, Nrsimhadeva desarrolló una suerte de codicia: “ ¿Cómo puedo sentarme en el regazo de Mi padre y saborear este rasa?  En esta encarnación, Mi padre es una columna de piedra, ¿luego, cómo puedo disfrutarlo?  De ahí en adelante, después de Nrsimhadeva, todas las encarnaciones del Señor aceptaron un padre y una madre para concretar esa ambición. 

LA CODICIA DEL SEÑOR RAMA

            El Señor Rama también cultivó una ambición. Vibhisana y Sugriva son amigos del Señor Rama. Esto significa que hay sakhya-rasa, afecto fraternal, en los pasatiempos del Señor Rama. Mas hay dos clases de sakhya-rasa:  sambhrama  y visrambha.  Sambhrama significa amistad con respeto y reverencia y visrambha significa amistad entre pares, sin respeto y reverencia.  En el Rama-lilã, no hay cuestión de igualdad.  Sus amigos Sugriva y Vibhisana, no pueden subirse sobre Sus hombros o sacar comida de Su boca.  Ellos temen incluso rozar con las piernas el cuerpo del Señor Rama, porque consideran que sería ofensivo.  Su amistad es sambhrama sakhya, amistad con respeto y reverencia.

            Visrambha sakhya no es así. En visrambha-sakhya, existe tal amor y cariño que los amigos se consideran iguales al Señor.  No hay cuestión de respeto y reverencia.  En el Krsna-lilã, hallarán este visrambha sakhya. Los pastorcillos se suben a los hombros de Krsna y retiran la comida de Su boca, y Krsna lo hace a la inversa.  Las piernas de los pastorcillos tocan el cuerpo de Krsna y Krsna no Se molesta porque es como si fueran Sus propias piernas.  ¿Si tu pierna toca tu cuerpo, eso te molesta?  No. No hay agitación en absoluto, porque se trata de tu propia pierna, la de ningún otro.  Si otra persona se acerca mucho, se mueve con cautela. Pero estos pastorcillos son tan queridos a Krsna que sus relaciones con El están en el nivel de la igualdad, abhinnam.

            En los pasatiempos del Señor Rama, no se saborea este tipo de sakhya-rasa. Por lo tanto, Rama desarrolló ambición por ella: “ Cómo puedo saborearla?” . Ese deseo fue cumplido en el Krsna-avatãra.



UN BRAHMANA MALDICE AL SEÑOR GAURANGA

Una vez vino un brahmana a la casa de Srivasa Pandita mientras Gauranga y todos los devotos estaban bailando felizmente adentro. Aunque el Brahmana fue, no se le permitió ver bailando al Señor.  Sintiéndose deprimido regresó a casa.  Estando totalmente absorbido en la compañía de sus devotos él Señor Gauranga estuvo ignorando la visita del brahmana.

Al día siguiente cuando Gauranga estaba bañándose en el Ganges, ese brahmana vio al Señor y le dijo con un tono iracundo," Ayer yo fui a verlo bailar a Usted, y así fui a su casa, pero algún pecador brahmana me reprimió en la puerta dejándome afuera”.

Luego ese brahmana, casi desmayándose debido a su extrema ira, con el sagrado hilo  el maldijo al  Señor Gauranga.  "Usted también será guardado fuera de su casa, y Usted nunca será capaz de ser feliz en la vida familiar".

Completamente sin perturbación  el Señor dijo," La maldición de este brahmana es un gran regalo para Mi".  Escuchando esto el brahmana atemorizado dijo, "Que puedo yo hacer? Usted me obligo a hablar así.  Usted es el todo completo, la Superalma dentro del corazón de todos.  Usted libero a las falsas logias y especuladores mortales.  Usted tomará el Sannyasa y distribuirá amor de Dios.  Usted es la joya máxima de todos los brahmanas, Usted abrirá el tesoro del Krishna-prema y lo dará a todo el mundo.  Usted promete llenar el universo entero con prema.  Sin discriminación Usted dará la misericordia a todos, será un malandrín o un hombre piadoso.  Solamente Yo estoy siendo despojado de su amor.  Oh salvador de las almas caídas, sin Su misericordia, cual será mi destino?.

El Señor Gauranga dijo, "Su maldición es un gran regalo par Mi.  Si usted llena Mi deseo, entonces usted no tendrá más temor”.

Luego el brahman cayó a los pies de loto del Señor, el brahmana quedó en el éxtasis de Krishna-prema.  El Señor Gaurahari llenando el deseo del brahmana, por concederle su propio amor, sin el cual no puede alcanzar al Señor Brahma.

El pecador y propenso a la maldad no puede entender la belleza de los pasatiempos del Señor Gauranga.  Locana Dasa felizmente canta los sublimes reportes Sriman Mahaprabhu.

(Locana Dasa Thakura, “Sri Caitanya Mangala”)



DEBES SER UN MILLONARIO

Toda vez que era invitado a comer, Mahâprabhu  aprovechaba la oportunidad para revelar Su deseo de hacer que sus devotos cantaran los Santos Nombres. Al ser preguntado, El solía reír y decir, “Antes  que nada, convierte en laksapati o millonario. Yo solo como en las casas de los millonarios”. Al oírlo, los brahmanes que habían hecho la invitación se descontentaban y preocupaban. Ellos hacían algunos  comentarios encomiables y entonces uno de ellos dijo al Señor: “Señor, ninguno de nosotros tiene siquiera mil rupias a su nombre, qué decir de un lakh (cien mil) rupias. Pero si Usted no acepta mi invitación, entonces toda mi vida como jefe de familia ha sido una perdida y  es mejor tirarme a las llamas”.

El Señor respondió: “¿Sabes lo que  quiero decir con laksapati? Me refiero a alguien que canta cien  mil nombres del Señor todos los días. Para Mí, esa persona es un verdadero millonario. Yo solo tomo las comidas en la casa de una persona así y nunca como  en otra parte”.

Cuando los brahmanes oyeron la declaración del Señor, ya no  se preocuparon más. Ciertamente, se pusieron contentos. Y dijeron, “Gracias Señor.  Nosotros cantaremos cien mil nombres cada día. Por favor venga y coma en nuestra casa. Somos muy afortunados por que nos enseña de este modo”

Así pues, a partir de ese día, todos los brahmanas cantaron un lakh de nombres, con la esperanza de que el Señor aceptara su invitación. El Señor de Vaikuntha ocupaba a las personas en la ejecución del bhakti-yoga, a la vez que saboreaba en Sí mismo el océano  de la devoción. El Señor Sri Krsna Caitanya descendió a esta tierra a predicar el Bhakti-yoga, en tal sentido, El nunca saludaba a nadie sin inquirir sobre su progreso espiritual”.

                  (Caitanya Bhagavata 3.9.116-127)

Podemos apreciar en este caso cómo Mahâprabhu enseñaba y a la vez practicaba el proceso del Bhakti-yoga, principalmente expresado a través del canto de los Santos nombres. El avatar de Mahâprabhu tenía este propósito. Aparte de la devoción, El no tenía otro tema de estudio,  bhakti vinâ jijñâsâ nâ kare prabhuâra.

(Bhakti Promode Puri Goswami Mahararaja, “El Arte Del Sadhana”)

MADRE SACI TUVO UN SUEÑO

Un día Madre Saci  tuvo un  sueño. En secreto, narró  la historia  a su hijo, Visvambhara. Le dijo: “acabada ya la noche los vi a  los dos, a ti y a Nyananda, en un  sueño. Los dos tenían cinco años, y andaban corriendo y peleando por toda la casa. Después vi que entraban en la habitación de la Deidad y salían con las Deidades des Krsna y Balarama. Nityananda sostenía entre sus manos la deidad de Krsna y Tú sostenías en las tuyas la de Balarama.  Después vi con toda claridad como los cuatro empezaban a pelear entre ustedes. Entonces las Deidades de Krsna y Balarama exclamaron irritadas: “¿Quiénes son ustedes, impostores? Salgan de aquí. Esta casa, estas habitaciones, leche, sandesa, yogur y todo lo demás Nos pertenece.” Entonces Nityananda respondió: “Ya pertenecen al pasado aquellos días en que solían comer la mantequilla y el yogur. Se acabo el dominio de los pastorcillos. Ahora gobiernan los brahmanes. Así que tienen que reconocernos y dejar de aceptar las ofrendas. Si no lo dejan por amor, los vamos  a zurrar.  Y si roban las ofrendas, nadie los perderá de vista”. Krsna y Balarama contestaron: “no nos echen la culpa. Ahora mismo los vamos a atar, impostores”.

Entonces Balarama desafió a Nityananda muy enfadado: “Si tratas de engañarnos, juro por Krsna que tendrás que atenerte a las consecuencias”. A lo que Nityananda replicó: “No le tengo miedo a tu Krsna. Mi Señor es Gauracandra Visvambhara”. Así era como luchaban entre ustedes y se comían las ofrendas quitándoselas de las manos. También vi. Como uno de ustedes arrebataba un pedazo  de comida de la boca de otro. Entonces Nityananda me llamó: “Madre, dame arroz que quiero comer. Tengo mucha hambre” entonces me desperté. La verdad es que no entendí nada. Por eso te lo cuento”

(Srila Vrindavan Dasa Thakura, Sri Nityananda Caritambrta  Madhya Lila cap. cuatro)

EL NACIMIENTO DEL SEÑOR NITYANANDA

En Radhadesa, Bengala Occidental, hay una aldea llamada Ekacakra,  en la que advino el Supremo Señor Nityananda.

Desde el día de Su advenimiento toda la región de Radha-desa conoció  la prosperidad, desaparecieron d  inmediato hambrunas,  pobreza y otros inconvenientes.  Muy  cerca de Ekacakra  existe una Deidad de Mauresvara. El Señor Nityananda,  que no es distinto del Señor  Balarama, adoro dicha  Deidad.  En la aldea de Ekacakra vivía  Hadai Pandita,  un brahmana muy cualificado,  desapegado y lleno de compasión. Su esposa se llamaba Padmanavati  y era una devota muy casta y elevada. Era la madre del universo.  Tanto Hadai Pandita como Padmanavati eran muy generosos. El Señor Nityananda  advino en su familia por su propia  voluntad.  El Señor Nityananda hizo su advenimiento el propio decimotercer día  de la luna creciente del mes de mágha (enero-febrero)  Fue el mayor de los hijos de Hadai Pandita. Los ojos de los presentes se llenaron de gozo al contemplar Sus características auspiciosas

El Señor Nityananda con el paso del tiempo,  empezó a crecer.  Sin embargo, y debido al influjo de su energía ilusoria, nadie fue capaz de reconocerle. El Señor Nityananda  enmascaró Su verdadera identidad y dichosamente jugó con sus amigos infantiles.

(Srila Vrindavan Dasa Thakura, Sri Nityananda Caritambrta  Adi Lila cap. uno)

HISTORIA DE PRAHLADA MAHARAJA

Prahlada Maharaja en su vida anterior había sido un brahmana,  muy bien educado desde joven y con el tiempo se casó.  El estaba adornado con buenas cualidades y servía a sus padres con mucha fe.  Una vez mientras caminaba por ahí, por casualidad cayó en mala asociación y se apego mucho a una prostituta; se apego tanto a ella que abandonó el servicio a sus padres, dejó a su esposa e hijos y vendió todas sus propiedades, destruyendo así su vida familiar.  Furtivamente él le había entregado a esta prostituta todas sus posesiones. Un día la prostituta se dio cuenta que le había quitado todo y que ahora no tenía nada de dinero y así empezó a ignorarlo,  ella hablaba con otros en su presencia y ni siquiera le dirigía la palabra, sólo le decía que se marchara; sintiéndose muy triste, una mañana él se alejo de ese lugar. Caminando y caminando durante todo el día  por lo espeso de la selva, le dio mucha hambre y sed. Empezó a  caer el atardecer y siendo una noche de invierno, empezó a llover. El pensó: “¿hacia dónde iré?”.  El temía que podía ser atacado por un tigre o por un oso. Entonces vio un viejo y abandonado mandira; entró en él y se acostó.  Pero la discordia con la prostituta le dolía a él como una espina en el corazón y así fue incapaz de dormir toda la noche; y solo lloraba y se preocupaba. Por otro lado la prostituta se había arrepentido también y comenzó a buscarlo.  Por la noche la prostituta se refugió tambien en el mismo mandira si saber que él estaba allí.  Ella tambien lloraba y lloraba sin poder dormir, a la mañana siguiente se encontraron y ella llorando de inmediato cayó a sus pies. Se abrazaron  con gran afecto y el incidente anterior fue olvidado. Volvieron a sus andanzas pero la gente no comprendía el gran resultado que habían recibido  de ese día. Ese día había sido Nrsimha Caturdasí  y durante el transcurso del día ninguno de los dos había tomado o comido nada. Habían ayunado todo el día y se habían mantenido despiertos toda la noche recibiendo así el beneficio de haber observado Nrsimha Caturdasí. ¿En qué templo habían pasado la noche? En  el de Nrsimhadeva. Sin ser consientes, recibieron un resultado tan grande por ejecutar esta actividad que en su vida siguiente él se  convirtió en Prahlada Maharaja y ella en su esposa. (Srîmad Bhaktivedanta Narayana Maharaja, El néctar del Govinda lila, Nisanta bhajana)