POLÍTICAS Y DIFERENCIAS ENTRE INSTITUCIONES RELIGIOSAS.

Previamente, cuando Einstein vino y habló en contra de Newton, él fue criticado, pero después la comunidad reconoció: “¡Oh, Einstein está por encima de Newton!”
Así, no olvides que estás en el Infinito. Existen muchos diferentes grupos y ellos pueden tener muchas convicciones diferentes de acuerdo con su capacidad de entender la verdad. Ellos son de naturaleza variada, por tanto habrá variedad y diferencia y para algunos esto puede dar lugar a peleas internas o externas.
Primero, los seguidores de Newton tomaron posición en contra de Einstein, pero gradualmente ellos vieron que lo que Einstein decía era cierto y además que estaba dando una concepción superior a la de Newton. No era la tercera sino la cuarta dimensión la que era entregada por Einstein.
Así, la posibilidad del futuro debe ser calculada dentro del presente, de otra forma no será una estimación correcta. Las cosas están siempre cambiando. El factor de cambio debe ser calculado dentro del presente o de otra forma no estará completo.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “armonía Absoluta” cap. 1)

DEBEMOS CONTINUAR AUNQUE VEAMOS DEFECTOS

Un nivel de tratamiento es dado a un paciente, pero mientras se localiza y trata una enfermedad, puede surgir otra. Mientras se trata la segunda puede surgir otra y luego otra. El pecado está en los aspirantes, no en aquellos que son perfectos. Aquellos que vienen a la conciencia de Krsna son todos pacientes. Este no es un lugar de personas saludables, sino un lugar para pacientes que están siendo purificados a través de un nivel de tratamiento. Y ese proceso es llamado sadhana-bhakti.
Puede que no existan doctores expertos, pero hay muchos estudiantes en el proceso de aprendizaje y ellos están practicando en conformidad. No esperes encontrar conocimiento absoluto en todas partes. La investigación sobre la fisión nuclear ya sea en Rusia o en América es siempre progresiva; ésta se encuentra en estado intermedio, en una posición relativa, y puede suceder que nunca encuentren la totalidad de la ciencia nuclear. Pero debido a que el progreso está siempre en una posición relativa, eso no significa que el Absoluto no exista. Tampoco quiere decir que la campaña debe ser abandonada. ¡No! Todo puede ser deficiente, pero aun así, tenemos que continuar.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “armonía Absoluta” cap. 1)

LA JIVA TIENE ALGÚN GRADO DE INDEPENDENCIA

Porque las jîvas son espirituales en su carácter, también tienen algún grado de independencia y tienen la potencialidad de ilimitada bienaventuranza, que es natural al reino espiritual. Aquellas jîvas que se refugian en Krsna para alcanzar esa bienaventuranza permanecen como almas liberadas eternamente asociadas a Krsna. Pero cualquiera qué, pensando en su propia felicidad egoístamente, desee entrar en la morada de la vecindad de mâyâ, se aparta de Krsna y toma un cuerpo material en el universo material. (Srila Bhaktivinoda Thakura, “Sri Harinama Cintamani” cap. 1)

COMO VOLVERSE SIRVIENTE

Bhakti vina jagatera nahi avasthana: "Sin este prema-bhakti la existencia toda es inútil, "porque este prema es la base del mundo, la base de toda existencia. Krsna estaba pensando así y vino en la forma de Mahaprabhu, para dar prema y para enseñarnos saranagati en la práctica y para enseñarnos a pensar siempre en Krsna, MAN-MANA BHAVA. Está allí en el Gita. Krsna lo ha dicho todo, pero teóricamente, mientras que Mahaprabhu lo enseña con la práctica. Esto es lo que nosotros estamos diciendo y lo que nuestros acaryas han dicho. Sin amor no puedes volverte dasa, un sirviente. De otra manera, sin tal amor solo puedes pretender. Estas solo aparentando. “Yo estoy sirviendo. Yo soy un sirviente de Krsna." Pero tú no puedes verdaderamente ser dasa -- un sirviente, porque este servicio está basado en prema. En esta forma Krsna ha hablado acerca de este prema. (Gour Govinda Swami, clases).

PARAKIYA RASA (RELACIÓN NO AUTORIZADA)

El pârakîya-bhâva tiene una aplicación más amplia. No sólo significa devoción como amantes. Este sentimiento de contrariar las reglas escriturales y sociales por una relación “no autorizada”, no se encuentra solo en mâdhurya-rasa o relación conyugal. Pârakîya significa literalmente “perteneciente a otro”. Vâtsalya-rasa, relación de parentesco y sakhya-rasa, amistad, están también infundidas con los sentimientos de pârakîya. Este es el método de amor para aquellos que siguen el ragâ-mârga (sendero de la atracción espontánea).
En el caso de Yasodâ, el pârakîya toma la siguiente forma. Yasodâ dice: “Alguna gente dice que Krsna no es mi hijo. Dice que Él es hijo de Devakî”. Este sentimiento aumenta el afecto de su corazón hacia Krsna, pues entonces piensa: “Puedo perderlo en cualquier momento”. Esta idea le da un afecto más intenso hacia Krsna. Incrementa el afecto de su servicio.
En sakhya-rasa, se encuentran también sentimientos de pârakîya. “Alguien dijo que Krsna ha venido de Mathurâ y que nuevamente puede volver a Mathurâ. No nos pertenece; no es exclusivamente nuestro amigo”. Este recelo llena también las mentes de los vaqueritos y se ponen ansiosos, pensando: “Podemos perderlo en cualquier momento”. Así ese sentimiento hace más intenso el servicio amistoso hacia Él. De esta manera, todo el sentimiento en Vèndâvana es pârakîya.
En el humor de servidumbre o dâsya-rasa, hay también un sentimiento así. Los devotos sienten: “Alguien dijo que Krsna viene de Mathurâ, que es hijo de Vâsudeva. Él está aquí por un momento; no es un hombre ordinario como nosotros”. Esta idea es más o menos corriente en Vèndâvana. Así que el pârakîya no se encuentra sólo en mâdhurya-rasa; Krsna puede capturarlo todo con ese sentimiento. Pero pârakîya es algo muy especial en el mâdhurya-rasa. Lo que lo hace especial es que el mâdhurya-rasa es más objetable para las Escrituras y la sociedad. Pero para las gopîs no es objetable. En mâdhurya-rasa ellas tienen que ir contra las indicaciones de los Vedas y la sociedad, deben tomar ese gran riesgo. Pero en las otras rasas hay sólo el miedo que “no podemos tener a Krsna permanentemente, puede irse, no nos pertenece”... Esta sospecha incrementa la intensidad de su servicio. Pero en mâdhurya-rasa, ellas deben contrariar las direcciones positivas de los Vedas y la sociedad. Deben ir contra estas autoridades, tomando el riesgo de cometer pecado. Esta es la característica especial del pârakîya en mâdhurya-rasa; de esta manera, ahí la intensidad de la devoción está en su condición más elevada. Así la inspiración hacia el pârakîya (yena mâê upayânti te) que Krsna discute aquí con una referencia especial a aquellos que son ramanti que están conectados con Él en relación conyugal, está también presente en todos los servidores en Vèndâvana.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “evolución subjetiva de la conciencia” cap. 11)

UN RASIKA NUNCA ABANDONA LOS PRINCIPIOS REGULATIVOS

sadhana chadile bhava udaya to` haya na
raganuga janile -i sadhana to` chade na
Si se negligé las prácticas preliminares del servicio devocional (sadhana), entonces el despertar de emociones extáticas (bhava) nunca puede ocurrir.
Aún alguien que ha logrado realización de servicio devocional espontaneo (raganuga bhakti) nunca debe abandonar la práctica de los principios regulativos del servicio devocional.
(Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, Cien Advertencias contra la pseudo devoción)

COMPARANDO LAS RELIGIONES

Si queremos establecer el valor de una cosa, debemos hacerlo viendo cuánto del requerimiento común provee. Por ejemplo: La comida es un requerimiento común. No podemos comer dólares en tiempo de hambruna. Pero alguien que está en posesión de comida está en una buena posición. No podemos evitar la comida. No siempre podemos requerir dólares, pero siempre debemos tener comida. Una nación no puede permanecer sin comida. Esa es una necesidad indispensable para todos. De la misma manera, el gozo es un requerimiento innato de cada alma viviente. Y así la posición de una concepción religiosa particular puede ser juzgada de acuerdo con el desarrollo de rasa que pueda encontrarse ahí.
Hay diferentes propósitos en las concepciones religiosas de diferentes pueblos. Hay cristianos, budistas, musulmanes y judíos. Entre aquellos que siguen las doctrinas védicas, hay vaisnavas, sankaristas y muchos otros. Pero si vamos a juzgar el valor de las diferentes concepciones religiosas en un estudio comparativo, debemos juzgar su valor por estas tres cosas: sat, cit y ânanda. Esto significa que debemos juzgar qué tanto una religión es durable, eterna; cuál es la calidad de lo que concibe.
Qué tanto podemos concebir de ella dentro del plano del conocimiento; y cuál es su desarrollo de rasa, ânanda. Estas tres cosas deben estar ahí: existencia, conciencia y la comida de la conciencia, éxtasis, felicidad. Debemos comparar la religión sobre la base de estas tres cosas.
De esta manera podemos preguntar: ¿Cuál es el propósito del islam, del cristianismo, del judaísmo o del budismo, considerando existencia, conocimiento y éxtasis, que son la meta de toda religión? Cristianismo, islamismo, vaisnavismo, existen muchas clases de fe religiosa. Debemos compararlas y luego aceptar cuál es la mejor. Cada fe hace diferentes ajustes. Las diferentes religiones del mundo no están para ser botadas, sino que hay aquellos para quienes cada una será, para el presente, útil y relevante.
Pero de acuerdo con nuestro entendimiento, Krsna es la personificación de éxtasis y belleza. Y así el más elevado proceso religioso por su logro completo de éxtasis será la búsqueda de Srî Krsna, la Hermosa Realidad. ¿Pero cómo debemos buscar? A través de la devoción. Y ¿qué es eso? Dedicación. ¿Qué es dedicación? Rendición, auto sacrificio, morir para vivir. Y ¿qué es vivir? Vivir en amor, Krsna-prema, amor divino. El cuadro completo puede describirse en dos palabras, Krsna-prema. La búsqueda de Srî Krsna es sambandha-jñâna o el entendimiento de nuestra relación con el objeto de nuestra satisfacción. Luego ¿qué es esa búsqueda y cuál es su fin? En pocas palabras, en su más simple expresión, hemos descrito todas estas cosas en la portada de nuestro libro, La búsqueda de Srî Krsna, la más hermosa realidad.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “evolución subjetiva de la conciencia” cap. 9)

CONOCIMIENTO

siddhanta vihina hoile krsne citta lage na
sambandha- hinera kabhu abhideya haya na
Sin el conocimiento de la verdad trascendental (siddhanta) ningún corazón puede estar armonizado con el Señor Krishna. Si a uno le falta conocimiento de su relación con Krishna (sambandha), entonces la ejecución adecuada del servicio devocional en relación con Él (abhidheya) es imposible.
Sambandha-vihina jana prayojana paya na
ku-siddhante vyasta jana Krishna -seva kore na
A quien le falta conocimiento de sambandha la relación entre Krishna y las entidades vivientes, nunca puede lograr prayoyana, la meta suprema de la vida (es decir amor puro por Dios, Krishna prema). Quien esta distraído por conclusiones filosóficas falsas sobre el servicio devocional (ku siddhanta) no está ejecutando real servicio devocional a Krishna.
siddhanta-alasa jana anartha to` chde na
jade Krishna bhrama kori` krishna-seva kore na
Quien es perezoso en entender adecuadamente las conclusiones vaisnavas nunca puede liberarse de los anarthas, los malos hábitos indeseables y concepciones filosóficas erróneas que impiden el servicio devocional.
Quien por error toma a Krishna como perteneciente al plano material nunca puede rendir servicio real al Señor.
(Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, V Cien Advertencias contra la pseudo devoción)

LA MÁS CONFIDENCIAL DE LAS INSTRUCCIONES

Krsna nos dio Su mensaje porque Él es el único amigo bienqueriente de todas las entidades vivientes. El dio su mensaje en la forma del Bhagavad-Gita por medio de Arjuna a toda la humanidad. El dio informaciones confidenciales y la instrucción más confidencial. La instrucción más confidencial es --man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru (Bg. 18-65) y sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja (Bg. 18-66). ESTA ES SU INSTRUCCION MAS CONFIDENCIAL. SIEMPRE PIENSA EN MI. VUELVETE MI DEVOTO Y MI SIRVIENTE. OCUPATE EN MI SERVICIO." Krsna dice esto porque Él es el sevya vastu. El es para ser servido y cada uno de nosotros es Su sirviente, --sevaka. Ekale isvara Krsna, ara saba bhrtya (Cc. Adi 5.142): "El único para ser servido es el Supremo Señor Sri Krsna, Paramesvara. Todos los demás, aparte de Krsna, son sirvientes ---bhrtya." Solo a Krsna debemos servir, el es el sevya vastu. Por lo tanto El dice, mad-bhakto, "Vuélvete Mi devoto y ocúpate en Mi servicio." Te has vuelto un sirviente de Krsna? No, --mayara naphora haya cira dina bule, " Habiéndote vuelto un sirviente de maya, estás errando en este mundo material." No nos hemos vuelto sirvientes de Krsna, más bien nos hemos vuelto sirvientes de maya. 'Naphor' significa sirviente. Desde tiempo inmemorial, la jiva ha estado errante en este mundo material por haberse vuelto un sirviente de maya. Nosotros no nos hemos vuelto sirvientes de Krsna. Krsna es nuestro amigo bienqueriente y por lo tanto nos dice,"VUELVETE MI SIRVIENTE" porque a Él debemos servir, mientras que todos los demás son sirvientes. Man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji" "ADORAME." La única Deidad adorable es Krsna. Mam-namaskuru, "RINDEME REVERENCIAS Y ASI VENDRAS A MI." Esta es la meta de la vida: ACERCARSE A LOS PIES DE LOTO DE KRSNA, ENTENDER A KRSNA Y ALCANZAR A KRSNA. Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja, "ABANDONA TODA OCUPACION Y TAN SOLO RINDETE A MI." Esta es la última instrucción que Krsna dio.
Es posible abandonar toda clase de ocupación (dharma) y rendirse a Krsna? Es muy fácil decirlo. Nosotros todos lo decimos cuando salimos a predicar, Hey, Krsna ha dicho en el Bhagavad-Gita, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja, " ABANDONA TODA CLASE DE RELIGION (DHARMA) Y TAN SOLO RINDETE A MI." Tú lo dices, yo lo digo, todos lo dicen, pero estás tú mismo verdaderamente rendido, o es solo de los labios para afuera? Como va a ser esto efectivo si tú hablas solamente de los labios para afuera? Si tú mismo no te rindes, tú puedes continuar hablando por miles de vidas, aún así tu prédica nunca era exitosa. Nunca será efectiva porque tú mismo no estás verdaderamente rendido. Como puede uno rendirse? Man-mana bhava, Krsna dice, " SIEMPRE PIENSA EN MI, DIA Y NOCHE. SOLO MANTENME A MI EN TU MENTE VEINTICUATRO HORAS AL DIA. ALLI NO DEBE HABER OTROS PENSAMIENTOS. DESTIERRA DE TU MENTE TODOS LOS OTROS PENSAMIENTOS," Pero como será? Es fácil? Estas pensando en Krsna? Suta mita ramani ra cinta: La mente está pensando en su esposa, pensando en su hijo, su hija, sus mal llamados amigos." Está la mente estúpida pensando en Krsna? No. Porque no está pensando en Krsna, por qué está pensando en su esposa, hijo, hija o amigo? Porque él ha desarrollado amor y afecto hacia este cuerpo material y relaciones corporales como esposa, hijo, hija, amigo, etc. En otras palabras, el ha puesto su cuerpo y relaciones corporales en la plataforma del amor. El no ha puesto a Krsna en la plataforma del amor, por lo tanto como puede la estúpida mente pensar en Krsna? Sin amor no es posible pensar siempre en Krsna, MAN MANA BHAVA, o rendirse, porque esto es basado en el amor. Rendirse o -saranagati tiene su base en el amor.
(Gour Govinda Swami, clases)

SRI CAITANYA OTORGA SOLO CUATRO RASAS

Yuga-dharma pravartaimu nama-sankirtana
Cari-bhava-bhakti diya nacamu bhuvana
“Yo personalmente inauguraré la religión de la era -- nama-sankirtana, el canto congregacional del santo nombre. Yo haré que el mundo baile en éxtasis, realizando las cuatro melosidades del servicio devocional amoroso." (Cc. Adi 3.19)
apani karimu bhakta-bhava angikare
apani acari' bhakti sikhaimu sabare
“Yo aceptaré el papel de un devoto, y Yo enseñaré servicio devocional practicándolo yo mismo." (Cc. Adi 3.20)
apane na kaile dharma sikhana na yaya
ei ta' siddhanta gita-bhagavate gaya
"A no ser que uno mismo practique servicio devocional, el no puede enseñarlo a otros. Esta conclusión está en verdad confirmada a lo largo del Gita y Bhagavatam." ( Cc, Adi 3.21)
Krsna piensa de esta manera, "Yo no he dado prema-bhakti, por lo tanto muchas, muchas, innumerables yugas han pasado," Bhakti vina jagatera nahi avasthana: " Sin este prema-bhakti esta existencia es inútil. Por lo tanto iré y estableceré el yuga-dharma del nama-sankirtana; hare Krsna hare Krsna Krsna Krsna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare." Cari bhava bhakti diya nacamu bhuvana. Krsna dice cari- cuatro. El nunca dice cinco. Hay cinco melosidades principales en nuestra relación con Krsna:-- santa, dasya, sankhya, vatsalya y madhurya, pero cuando Krsna viene como Mahaprabhu El descarta santa rasa. Por lo tanto Krsna dice cari bhava bhakti diya nacamu bhuvana: " Yo haré que todo el mundo cante y baile Hare Krsna." Esto significa cantar puramente. Si tú has desarrollado amor puro por Krsna y desarrollas esa bhakta, esa modalidad amorosa, entonces, si tú cantas, automáticamente bailarás.
(Gour Govinda Swami, clases)

TODO TIENE PERSONALIDAD (RAHU-ECLIPCE)

Entendiendo la posición del planeta Râhu, lo que Sukadeva y Vyâsadeva han dicho es geográficamente imposible, pero sus declaraciones están ahí en el Srîmad-Bhâgavatam y el significado literal de las Escrituras no es para tomarlo ligeramente. Considerando la importancia del significado literal de la Escritura, Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja presentó el Bhagavad-gîtâ tal como es. Yo pensé: “¿Cómo puedo probar lo que el Bhâgavatam dice? No lo sabía. Pero lo que se dice en el Srîmad-Bhâgavatam debe ser verdad. Tengo fe en eso”.
Hay muchas declaraciones sobre la cosmología del universo en las Escrituras. Los arios, los hombres espiritualmente desarrollados de los primeros tiempos, acostumbraban a ver todo como consciente. Ellos vieron que la sombra es también consciente. La sombra, âbhâsa, se considera también un estado de conciencia. Únicamente a través de ese estado sombrío de con-ciencia podemos llegar a la concepción material de una cosa. Antes de alcanzar la concepción de una sombra, debemos pasar a través de algún estado mental y la personificación puede ser adherida a ese estado mental. La personificación de la sombra puede ser referida como “Râhu”.
El alma se acerca a la materia, al mundo material, pero antes de eso, debe pasar a través de un estado sombrío de conciencia llamado cidâbhâsa. La conciencia pasa a través del nivel sombrío de conciencia a la materia, la no conciencia. Y ese estado sombrío de conciencia tiene su personalidad. Es también consciente y puede ser conocido como “Râhu”.
Toda concepción material presupone una concepción espiritual de esa cosa en particular. La sombra a través de la cual la conciencia debe pasar para percibir las cosas como materiales tiene personalidad, y en el Bhâgavatam, los rsis, los videntes de la verdad, se dirigen a ella como Râhu. Debido a que ellos son altamente desarrollados, encuentran el aspecto personal de la existencia en todas partes. Lo que percibimos como materia muerta, ellos lo perciben como conciencia. Por eso, ellos siempre toman la perspectiva personal.
El alma, cuando va a experimentar una concepción material, tiene que pasar a través de un medio el cual influye en su conciencia para que vea las cosas como materiales. Se desconoce lo que es la materia concreta. Es un simple efecto de conciencia. Como todo lo material debe tener algún origen consciente o un origen en conciencia personal, debe haber una concepción personal del sol, la luna, la Tierra y todos los planetas. Antes de alcanzar la concepción de una sombra o cualquier otro objeto, el alma tiene que pasar a través de una etapa consciente. Esa etapa tiene existencia espiritual como una persona. Por eso el Bhâgavatam se refiere al sol, la luna y al planeta Râhu, como personas. Todo, la Tierra, la luna, las estrellas, los planetas, tiene una concepción personal. En el fondo de lo que podamos percibir con nuestros sentidos embotados, en todo lo que se dice que es materia, debe haber una concepción personal. Sin la influencia de una concepción personal, la conciencia no puede alcanzar el estado de materia burda.
Por consiguiente, en las antiguas Escrituras encontramos que los grandes sabios y rsis están siempre dirigiéndose a todo en este mundo como una persona. Aunque para nosotros son materia muerta, ellos los han considerado como personas. ¿Por qué? La materia es más bien la sombra de la entidad personal. Lo personal, la entidad consciente es más real y la materia que percibimos a través de nuestra conciencia borrosa es menos real.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “evolución subjetiva de la conciencia” cap. 1)

FACES DEL UNO COMPLETO

Realmente hay tres principales elementos que buscar en la Divinidad: jñâna, bala y kriyâ. El aspecto eterno del absoluto completo está dividido en tres formas: Energía, conciencia y éxtasis. Pensar, desear y sentir. Sat, cit, ânanda. Sat, la potencia para mantener la existencia, es la potencia de Baladeva (bala). Cit, el aspecto consciente, es Vâsudeva (jñâna). Y ânanda, el sentimiento extático, es Râdhikâ (krîya). Jñâna, bala, kriyâ (conocimiento, poder, sentimiento); Sat, cit, ânanda (eternidad, cognición, felicidad); sandhînî sanvît, hlâdinî (existencia, realización, éxtasis); Baladeva, Krsna, Râdhârânî. Estas son las tres fases de advaya-jñâna o el uno completo. El uno completo puede ser concebido en su estado desarrollado primario de tres maneras: Conciencia principal, energía principal y satisfacción principal. Debemos concebir en tres fases aquella realidad última. Está ahí: jñâna, bala, kriyâ ca. Pensamiento, sentimiento, deseo. Sat, cit, ânanda. Satyam, Sivam, sundaram (eternidad, conocimiento, belleza). Y estos tres principios son expresados a través de evolución y disolución en lo eterno y lo no eterno. Estos aspectos del teísmo han sido tratados de una manera muy científica en el Srî Krsna-sanhitâ de Bhaktivinoda Thâkura. (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “evolución subjetiva de la conciencia” cap. 1)

RUPANUGAS

Dentro del grupo de los servidores de Râdhârânî, aspiramos a ser rûpânugas, seguidores de Srî Rûpa. Y los seguidores de Srî Rûpa estarán muy ansiosos de seguir las órdenes de Srî Rûpa, como él lo está por seguir las de Lalitâ. De este modo, a través de Rûpa Gosvâmî, nuestro servicio devocional irá al plano más excelso. Y sólo allí se encuentra nuestro logro más elevado. La meta más elevada de nuestra vida no es nuestra conexión con Râdhârânî o Lalitâdevî. Nuestra aspiración más elevada es servir en el Rûpânuga-sampra-dâya. Eso significa que nuestro logro más elevado está relacionado con Srî Rûpa.

Se ha dicho que Râdhâ-dâsya es el logro más elevado. ¿Por qué? La calidad y la cantidad de rasa que Râdhârânî puede extraer de Krsna, jamás ha de encontrarse en otra parte. Por consiguiente, si uno está situado detrás de Râdhârânî, podrá saborear no sólo la cantidad, sino también la calidad suprema del rasa.
Ninguna otra persona puede extraer de Krsna un rasa tan excelso. La Kali-dad más elevada, más plena, es extraída de Krsna. Él se da plena, completa y profundamente. Por lo tanto, si uno se encuentra en el grupo de Srî Rûpa, podrá saborear ese tipo de rasa.
En el campo de Râdhârânî, cuando Krsna y Râdhâ disfrutan de pasatiempos muy íntimos en un lugar apartado, las sakhîs mayores no osan entrar en ese lugar para servirles. Las jóvenes, las mañjarîs, son enviadas allí. La líder de ese joven grupo puede entrar allí donde Râdhâ y Govinda se relacionan íntimamente, cuando ni siquiera las sakhîs se atreven a acercarse por temor a interrumpir. Pero debido a su corta edad, Rûpa y las mañjarîs pueden entrar allí en ese momento. Esa clase de rasa, que ni siquiera se logra a través de las sakhîs, sólo puede obtenerse a través de las mañjarîs.
Bhaktivinoda Thakura implora que se le admita allí. Así de elevada es la calidad de su aspiración. Él dice: rûpânuga hoite sei doy. Él corre para que se le enrole en el grupo de Rûpa, quien puede otorgarnos una perspectiva de esa naturaleza.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “la amorosa búsqueda del sirviente perdido” cap. 9)

LIBRE ALBEDRIO, DERECHO A EQUIVOCARSE

Conciencia significa dotado de libre albedrío, porque sin libre albedrío no puede concebirse ninguna conciencia. Un punto de alfiler atómico de conciencia posee un libre albedrío exiguo y por el mal uso de su libre albedrío algunas jîvas han aceptado su suerte en el mundo material. Ellas se negaron a someterse a la Autoridad Suprema; quisieron dominar. Por lo tanto, la jîva entra en este mundo de explotación con esta idea germinal de dominación. En el Bhagavad-gîtâ (7.27) se afirma:

icchâ-dvesa samutthena, dvandva-mohena bhârata

sarva-bhûtâni saêmohaê, sarge yânti parantapa

“Dos principios se despiertan en la jîva en forma inacabada: El aborrecimiento y el deseo; luego, poco a poco, el alma baja a mezclarse con el mundo material”. Al comienzo, se desarrollan la simpatía y la apatía en forma inacabada, tal como cuando un retoño brota con dos hojas. Y poco a poco estas dos cosas nos ayudan a sumergirnos a profundidad dentro de este mundo material.

Al retirarse del mundo de la explotación, el alma puede retornar a su posición anterior en el Brahmajyoti como espíritu. Pero si el alma ha obtenido la tendencia de la dedicación a través de sus actividades devocionales previas, ella no se detiene allí, ella se abre paso a través del Brahmajyoti y se dirige a Vaikuntha.

¿Por qué tiene que ir el alma al mundo de la explotación y no al mundo de la dedicación? Esto puede ser atribuido a su naturaleza innata, la cual está dotada de libre albedrío. Es una elección libre, esto se confirma en el Bhagavad-gîtâ (5.14):

na kartèvaê na karmâni, lokasya sèjati prabhuì

na karma-phala-saêyogam, svabhâvas tu pravartate

“El alma es responsable de su ingreso en el terreno de la explotación”. La responsabilidad es del alma, de otro modo, el Señor sería responsable de la condición angustiosa del alma. Pero Krsna dice que el libre albedrío innato del alma es el responsable de este enredo en el mundo material. El alma es consciente y conciencia significa dotado de libertad, debido a que el alma es atómica, su libre albedrío es imperfecto y vulnerable. El resultado de esa libre escogencia es que algunas vienen a este mundo material y algunas están yendo al mundo espiritual. Por lo tanto, la responsabilidad es del alma individual.

Una vez, el líder político hindú Äyâmasundara Cakravarti, le preguntó a nuestro Maestro Espiritual, Prabhupâda:

- ¿Por qué le ha otorgado el Señor tal libertad a la jîva?

- Tú estás luchando por la libertad, ¿no conoces el valor de la libertad? Sin libertad, el alma es sólo materia -respondió Prabhupâda.

La libertad nos ofrece la alternativa de actuar correcta o incorrectamente; una vez, Gandi le dijo a las autoridades británicas:

- Queremos la libertad.

- Ustedes no están preparados para tener un gobierno propio. Cuando estén preparados, se lo daremos -respondieron ellos.

- Queremos la libertad de equivocarnos -les dijo él, finalmente.

Por lo tanto, la libertad no garantiza actuar sólo de la forma correcta; la libertad posee su valor, independiente de lo correcto e incorrecto. El libre albedrío es absoluto sólo en la Verdad Absoluta. Debido a que somos finitos nuestro libre albedrío es infinitesimal. Se presenta entonces la posibilidad de cometer errores. Nuestra primera elección fue dominar y por lo tanto, poco a poco hemos entrado en el mundo de la dominación. Como resultado de esta primera acción, se han desarrollado todas las demás cosas. De este modo, en diferentes grados, las especies han sido divididas descen-diendo desde los semidioses hasta los árboles y las piedras. Y los cuerpos acuosos, los cuerpos gaseosos y cualquier cosa que encontramos aquí, se ha desarrollado de ese modo. El principio activo, en cualquier forma de desarrollo embriológico, es el alma y a partir del alma se han desarrollado todas las cosas.

(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La búsqueda de Sri Krsna la más hermosa realidad”)

LIBRE ALBEDRIO SEGÚN EL BHAGAVAD-GITA

"Así pues, te he explicado un conocimiento aun más confidencial. Delibera bien acerca de esto, y luego haz lo que desees"

… aquí las palabras yathecchasi tatha kuru – “haz lo que gustes” – indica que Dios no interfiere en la poca independencia de la entidad viviente

(Bhagavad-Gita tal como es, significado)

VAISNAVA GRHASTHA

El jefe de familia ha de ser particularmente cuidadoso de no cometer ofensas contra los Vaisnavas. El principal deber del jefe de familia es servir a los devotos. Un grhastha Vaisnava siempre debe anhelar asociarse con los devotos avanzados. Un Vaisnava grhastha no debe esforzarse por ningún otro conocimiento o renuncia además del conocimiento de la propia relación con el Señor en el servicio devocional y la renuncia que nace del servicio devocional. Si se inicia la adoración de Krsna con especial cuidado y afán, luego se obtiene toda la felicidad. (Srila Bhaktivinoda Thakura, Sri Bhaktyãloka)