sábado, 31 de diciembre de 2011

ANUVRTTI

Sri Bhaktivinoda Thakura reveló el sagrado dhama de mayapura y allí estableció la adoración regular de las Deidades, incluyendo a Sri Gaura-Nityananda, Sri Gaura-Gadadhara, Sri Gaura-Visnupriya y Sri Gaura-Laksmipriya. El predicó por doquier los nombres de Sri Gaura y Sri Krsna así como tambien la doctrina del suddha-bhakti. Además de componer muchas obras acerca del suddha-bhakti, tradujo tambien muchas escrituras devocionales antiguas y escribió numerosos comentarios, ensayos y artículos.
Al final de su vida cesaron sus intentos por liberar a la sociedad cuando observo la escasez de bhakti en esta. Bajo el pretexto de la vejez, adopto un voto de silencio y permaneció inmenso en manasi-seva, el servicio devocional ejecutado dentro de la meditación. Sobrecogido por la compasión  hacia las  almas sufrientes de este mundo, me miro con ojos llorosos y me ordenó predicar la doctrina del suddha-bhakti que fue revelado por Sri Caitanya Mahaprabhu y sus devotos eternos. El tambien me ordenó escribir este comentario Anuvrtti  para iluminar su exégesis Piyusa-varsini-vrtti del Sri Upadesamrta. Tomando el polvo  de sus divinos pies sobre mi cabeza, yo seguí  su   orden. (Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada, Comentario Anuvrtti texto 11)


jueves, 29 de diciembre de 2011

FALSOS DEVOTOS

En los tiempos modernos, Kali Maharaja, la personificación de la degradada era actual, asumió el falso vestido de un devoto de Sri Gaura. Algunas veces adopta el nombre de sahajiyas o de los cultos imitacioncitas Aula, Baula, Neda, o Nedi. El Propaga con gran vehemencia estas falsas filosofías y otras doctrinas como la mayavada y la gaura nagari, las cuales son contrarias al sendero del bhakti. ¡Ay, tan solo vean la influencia de Kali Maharaja! Algunos dicen “yo soy Gaurahari mismo”, otros se declaran como gloriosos maestros espirituales, algunos se consideran como el creador y otros dicen que son Siva, ellos engañan con entusiasmo a la sociedad humana propagando sus falsas filosofías aprendidas de Kali Maharaja. Complacido con su predica, Kali Maharaja los bendice y les otorga abundante riqueza (kanaka), mujeres (kamidi) y prestigio (pratistha). Confundida por su propia propaganda, mucha gente ignora el suddha-bhakti y el bhagavat-bhajana, y en su lugar avanzan por el sendero de estas nuevas y depravadas filosofías basadas en el disfrute material. Ellos se intoxican tanto con este disfrute mundano que están completamente inconscientes de que ascienden a la cima de la completa autodestrucción (Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada, Comentario Anuvrtti texto 11)

DEBEMOS CONTINUAR AUNQUE VEAMOS DEFECTOS

Un nivel de tratamiento es dado a un paciente, pero mientras se localiza y trata una enfermedad, puede surgir otra. Mientras se trata la segunda puede surgir otra y luego otra. El pecado está en los aspirantes, no en aquellos que son perfectos. Aquellos que vienen a la conciencia de Krsna son todos pacientes. Este no es un lugar de personas saludables, sino un lugar para pacientes que están siendo purificados a través de un nivel de tratamiento. Y ese proceso es llamado sadhana-bhakti.
Puede que no existan doctores expertos, pero hay muchos estudiantes en el proceso de aprendizaje y ellos están practicando en conformidad. No esperes encontrar conocimiento absoluto en todas partes. La investigación sobre la fisión nuclear ya sea en Rusia o en América es siempre progresiva; ésta se encuentra en estado intermedio, en una posición relativa, y puede suceder que nunca encuentren la totalidad de la ciencia nuclear. Pero debido a que el progreso está siempre en una posición relativa, eso no significa que el Absoluto no exista. Tampoco quiere decir que la campaña debe ser abandonada. ¡No! Todo puede ser deficiente, pero aun así, tenemos que continuar.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “armonía Absoluta” cap. 1)

EL UPADESAMBRTA

La siguiente es una narración de la época cuando Sriman Mahaprabhu residía en Jaganath Puri tomada del Sri Caitanya caritambrta: Mahaprabhu ya había cumplido los objetivos por los cuales descendió a esta tierra y ahora deseaba concluir sus pasatiempos. Un día, llevando a sus devotos íntimos consigo, fue a la orilla del océano. Al mirar el océano azul, el recuerdo de Syamasundara surgió inmediatamente dentro de Sí. Abatido por el éxtasis devocional (bhava), Él estaba abstraído de todo lo demás. Con gran dificultad, sus devotos lo trajeron gradualmente de vuelta a Su conciencia externa y en el mismo momento, Sri Gaurasundara comenzó lentamente a instruirlos. En esa asamblea de devotos estaba tambien Srila Rupa Gosvami, el muy querido discípulo de Mahaprabhu. Rupa Gosvami escribió esas instrucciones en la forma de versos, los cuales se hicieron famosos como el Sri Upadesambrta, las nectáreas instrucciones. Para los practicantes espirituales, este Upadesambrta es como sus propias vidas y un collar para ser usado todo el tiempo. (Bhaktisiddhanta Sarasvati Gosvami Prabhupada, Comentario Anuvrtti texto 11)

jueves, 22 de diciembre de 2011

COMO ORAR AL SEÑOR

Podemos ofrecer oraciones a la suprema personalidad de Dios directamente, pero si repetimos las oraciones del Señor Siva, o del Señor Brahma, o si seguimos los pasos de las grandes personalidades, nos será muy fácil complacer a la Suprema Personalidad de Dios (A.C. Bhaktivedanta S. Prabhupada, el Srimat Bhagavatam 4-30-03 significado)

LA MÁS CONFIDENCIAL DE LAS INSTRUCCIONES

Krsna nos dio Su mensaje porque Él es el único amigo bienqueriente de todas las entidades vivientes. El dio su mensaje en la forma del Bhagavad-Gita por medio de Arjuna a toda la humanidad. El dio informaciones confidenciales y la instrucción más confidencial. La instrucción más confidencial es --man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru (Bg. 18-65) y sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja (Bg. 18-66). ESTA ES SU INSTRUCCION MAS CONFIDENCIAL. SIEMPRE PIENSA EN MI. VUELVETE MI DEVOTO Y MI SIRVIENTE. OCUPATE EN MI SERVICIO." Krsna dice esto porque Él es el sevya vastu. El es para ser servido y cada uno de nosotros es Su sirviente, --sevaka. Ekale isvara Krsna, ara saba bhrtya (Cc. Adi 5.142): "El único para ser servido es el Supremo Señor Sri Krsna, Paramesvara. Todos los demás, aparte de Krsna, son sirvientes ---bhrtya." Solo a Krsna debemos servir, el es el sevya vastu. Por lo tanto El dice, mad-bhakto, "Vuélvete Mi devoto y ocúpate en Mi servicio." Te has vuelto un sirviente de Krsna? No, --mayara naphora haya cira dina bule, " Habiéndote vuelto un sirviente de maya, estás errando en este mundo material." No nos hemos vuelto sirvientes de Krsna, más bien nos hemos vuelto sirvientes de maya. 'Naphor' significa sirviente. Desde tiempo inmemorial, la jiva ha estado errante en este mundo material por haberse vuelto un sirviente de maya. Nosotros no nos hemos vuelto sirvientes de Krsna. Krsna es nuestro amigo bienqueriente y por lo tanto nos dice,"VUELVETE MI SIRVIENTE" porque a Él debemos servir, mientras que todos los demás son sirvientes. Man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji" "ADORAME." La única Deidad adorable es Krsna. Mam-namaskuru, "RINDEME REVERENCIAS Y ASI VENDRAS A MI." Esta es la meta de la vida: ACERCARSE A LOS PIES DE LOTO DE KRSNA, ENTENDER A KRSNA Y ALCANZAR A KRSNA. Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja, "ABANDONA TODA OCUPACION Y TAN SOLO RINDETE A MI." Esta es la última instrucción que Krsna dio.
Es posible abandonar toda clase de ocupación (dharma) y rendirse a Krsna? Es muy fácil decirlo. Nosotros todos lo decimos cuando salimos a predicar, Hey, Krsna ha dicho en el Bhagavad-Gita, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja, " ABANDONA TODA CLASE DE RELIGION (DHARMA) Y TAN SOLO RINDETE A MI." Tú lo dices, yo lo digo, todos lo dicen, pero estás tú mismo verdaderamente rendido, o es solo de los labios para afuera? Como va a ser esto efectivo si tú hablas solamente de los labios para afuera? Si tú mismo no te rindes, tú puedes continuar hablando por miles de vidas, aún así tu prédica nunca era exitosa. Nunca será efectiva porque tú mismo no estás verdaderamente rendido. Como puede uno rendirse? Man-mana bhava, Krsna dice, " SIEMPRE PIENSA EN MI, DIA Y NOCHE. SOLO MANTENME A MI EN TU MENTE VEINTICUATRO HORAS AL DIA. ALLI NO DEBE HABER OTROS PENSAMIENTOS. DESTIERRA DE TU MENTE TODOS LOS OTROS PENSAMIENTOS," Pero como será? Es fácil? Estas pensando en Krsna? Suta mita ramani ra cinta: La mente está pensando en su esposa, pensando en su hijo, su hija, sus mal llamados amigos." Está la mente estúpida pensando en Krsna? No. Porque no está pensando en Krsna, por qué está pensando en su esposa, hijo, hija o amigo? Porque él ha desarrollado amor y afecto hacia este cuerpo material y relaciones corporales como esposa, hijo, hija, amigo, etc. En otras palabras, el ha puesto su cuerpo y relaciones corporales en la plataforma del amor. El no ha puesto a Krsna en la plataforma del amor, por lo tanto como puede la estúpida mente pensar en Krsna? Sin amor no es posible pensar siempre en Krsna, MAN MANA BHAVA, o rendirse, porque esto es basado en el amor. Rendirse o -saranagati tiene su base en el amor.
(Gour Govinda Swami, clases)

viernes, 9 de diciembre de 2011

ESPOSA

La esposa es la causa del éxito en la religión, el crecimiento económico, la complacencia de los sentidos, y finalmente la salvación. Cuando alguien acepta una esposa, debe entenderse que está recibiendo ayuda en su propósito hacia la liberación. (A.C. Bhaktivedanta S. Prabhupada, el Srimat Bhagavatam 4.25. significado)

martes, 26 de abril de 2011

POLÍTICAS Y DIFERENCIAS ENTRE INSTITUCIONES RELIGIOSAS.

Previamente, cuando Einstein vino y habló en contra de Newton, él fue criticado, pero después la comunidad reconoció: “¡Oh, Einstein está por encima de Newton!”
Así, no olvides que estás en el Infinito. Existen muchos diferentes grupos y ellos pueden tener muchas convicciones diferentes de acuerdo con su capacidad de entender la verdad. Ellos son de naturaleza variada, por tanto habrá variedad y diferencia y para algunos esto puede dar lugar a peleas internas o externas.
Primero, los seguidores de Newton tomaron posición en contra de Einstein, pero gradualmente ellos vieron que lo que Einstein decía era cierto y además que estaba dando una concepción superior a la de Newton. No era la tercera sino la cuarta dimensión la que era entregada por Einstein.
Así, la posibilidad del futuro debe ser calculada dentro del presente, de otra forma no será una estimación correcta. Las cosas están siempre cambiando. El factor de cambio debe ser calculado dentro del presente o de otra forma no estará completo.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “armonía Absoluta” cap. 1)

DEBEMOS CONTINUAR AUNQUE VEAMOS DEFECTOS

Un nivel de tratamiento es dado a un paciente, pero mientras se localiza y trata una enfermedad, puede surgir otra. Mientras se trata la segunda puede surgir otra y luego otra. El pecado está en los aspirantes, no en aquellos que son perfectos. Aquellos que vienen a la conciencia de Krsna son todos pacientes. Este no es un lugar de personas saludables, sino un lugar para pacientes que están siendo purificados a través de un nivel de tratamiento. Y ese proceso es llamado sadhana-bhakti.
Puede que no existan doctores expertos, pero hay muchos estudiantes en el proceso de aprendizaje y ellos están practicando en conformidad. No esperes encontrar conocimiento absoluto en todas partes. La investigación sobre la fisión nuclear ya sea en Rusia o en América es siempre progresiva; ésta se encuentra en estado intermedio, en una posición relativa, y puede suceder que nunca encuentren la totalidad de la ciencia nuclear. Pero debido a que el progreso está siempre en una posición relativa, eso no significa que el Absoluto no exista. Tampoco quiere decir que la campaña debe ser abandonada. ¡No! Todo puede ser deficiente, pero aun así, tenemos que continuar.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “armonía Absoluta” cap. 1)

LA JIVA TIENE ALGÚN GRADO DE INDEPENDENCIA

Porque las jîvas son espirituales en su carácter, también tienen algún grado de independencia y tienen la potencialidad de ilimitada bienaventuranza, que es natural al reino espiritual. Aquellas jîvas que se refugian en Krsna para alcanzar esa bienaventuranza permanecen como almas liberadas eternamente asociadas a Krsna. Pero cualquiera qué, pensando en su propia felicidad egoístamente, desee entrar en la morada de la vecindad de mâyâ, se aparta de Krsna y toma un cuerpo material en el universo material. (Srila Bhaktivinoda Thakura, “Sri Harinama Cintamani” cap. 1)

COMO VOLVERSE SIRVIENTE

Bhakti vina jagatera nahi avasthana: "Sin este prema-bhakti la existencia toda es inútil, "porque este prema es la base del mundo, la base de toda existencia. Krsna estaba pensando así y vino en la forma de Mahaprabhu, para dar prema y para enseñarnos saranagati en la práctica y para enseñarnos a pensar siempre en Krsna, MAN-MANA BHAVA. Está allí en el Gita. Krsna lo ha dicho todo, pero teóricamente, mientras que Mahaprabhu lo enseña con la práctica. Esto es lo que nosotros estamos diciendo y lo que nuestros acaryas han dicho. Sin amor no puedes volverte dasa, un sirviente. De otra manera, sin tal amor solo puedes pretender. Estas solo aparentando. “Yo estoy sirviendo. Yo soy un sirviente de Krsna." Pero tú no puedes verdaderamente ser dasa -- un sirviente, porque este servicio está basado en prema. En esta forma Krsna ha hablado acerca de este prema. (Gour Govinda Swami, clases).

lunes, 25 de abril de 2011

PARAKIYA RASA (RELACIÓN NO AUTORIZADA)

El pârakîya-bhâva tiene una aplicación más amplia. No sólo significa devoción como amantes. Este sentimiento de contrariar las reglas escriturales y sociales por una relación “no autorizada”, no se encuentra solo en mâdhurya-rasa o relación conyugal. Pârakîya significa literalmente “perteneciente a otro”. Vâtsalya-rasa, relación de parentesco y sakhya-rasa, amistad, están también infundidas con los sentimientos de pârakîya. Este es el método de amor para aquellos que siguen el ragâ-mârga (sendero de la atracción espontánea).
En el caso de Yasodâ, el pârakîya toma la siguiente forma. Yasodâ dice: “Alguna gente dice que Krsna no es mi hijo. Dice que Él es hijo de Devakî”. Este sentimiento aumenta el afecto de su corazón hacia Krsna, pues entonces piensa: “Puedo perderlo en cualquier momento”. Esta idea le da un afecto más intenso hacia Krsna. Incrementa el afecto de su servicio.
En sakhya-rasa, se encuentran también sentimientos de pârakîya. “Alguien dijo que Krsna ha venido de Mathurâ y que nuevamente puede volver a Mathurâ. No nos pertenece; no es exclusivamente nuestro amigo”. Este recelo llena también las mentes de los vaqueritos y se ponen ansiosos, pensando: “Podemos perderlo en cualquier momento”. Así ese sentimiento hace más intenso el servicio amistoso hacia Él. De esta manera, todo el sentimiento en Vèndâvana es pârakîya.
En el humor de servidumbre o dâsya-rasa, hay también un sentimiento así. Los devotos sienten: “Alguien dijo que Krsna viene de Mathurâ, que es hijo de Vâsudeva. Él está aquí por un momento; no es un hombre ordinario como nosotros”. Esta idea es más o menos corriente en Vèndâvana. Así que el pârakîya no se encuentra sólo en mâdhurya-rasa; Krsna puede capturarlo todo con ese sentimiento. Pero pârakîya es algo muy especial en el mâdhurya-rasa. Lo que lo hace especial es que el mâdhurya-rasa es más objetable para las Escrituras y la sociedad. Pero para las gopîs no es objetable. En mâdhurya-rasa ellas tienen que ir contra las indicaciones de los Vedas y la sociedad, deben tomar ese gran riesgo. Pero en las otras rasas hay sólo el miedo que “no podemos tener a Krsna permanentemente, puede irse, no nos pertenece”... Esta sospecha incrementa la intensidad de su servicio. Pero en mâdhurya-rasa, ellas deben contrariar las direcciones positivas de los Vedas y la sociedad. Deben ir contra estas autoridades, tomando el riesgo de cometer pecado. Esta es la característica especial del pârakîya en mâdhurya-rasa; de esta manera, ahí la intensidad de la devoción está en su condición más elevada. Así la inspiración hacia el pârakîya (yena mâê upayânti te) que Krsna discute aquí con una referencia especial a aquellos que son ramanti que están conectados con Él en relación conyugal, está también presente en todos los servidores en Vèndâvana.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “evolución subjetiva de la conciencia” cap. 11)

UN RASIKA NUNCA ABANDONA LOS PRINCIPIOS REGULATIVOS

sadhana chadile bhava udaya to` haya na
raganuga janile -i sadhana to` chade na
Si se negligé las prácticas preliminares del servicio devocional (sadhana), entonces el despertar de emociones extáticas (bhava) nunca puede ocurrir.
Aún alguien que ha logrado realización de servicio devocional espontaneo (raganuga bhakti) nunca debe abandonar la práctica de los principios regulativos del servicio devocional.
(Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, Cien Advertencias contra la pseudo devoción)

COMPARANDO LAS RELIGIONES

Si queremos establecer el valor de una cosa, debemos hacerlo viendo cuánto del requerimiento común provee. Por ejemplo: La comida es un requerimiento común. No podemos comer dólares en tiempo de hambruna. Pero alguien que está en posesión de comida está en una buena posición. No podemos evitar la comida. No siempre podemos requerir dólares, pero siempre debemos tener comida. Una nación no puede permanecer sin comida. Esa es una necesidad indispensable para todos. De la misma manera, el gozo es un requerimiento innato de cada alma viviente. Y así la posición de una concepción religiosa particular puede ser juzgada de acuerdo con el desarrollo de rasa que pueda encontrarse ahí.
Hay diferentes propósitos en las concepciones religiosas de diferentes pueblos. Hay cristianos, budistas, musulmanes y judíos. Entre aquellos que siguen las doctrinas védicas, hay vaisnavas, sankaristas y muchos otros. Pero si vamos a juzgar el valor de las diferentes concepciones religiosas en un estudio comparativo, debemos juzgar su valor por estas tres cosas: sat, cit y ânanda. Esto significa que debemos juzgar qué tanto una religión es durable, eterna; cuál es la calidad de lo que concibe.
Qué tanto podemos concebir de ella dentro del plano del conocimiento; y cuál es su desarrollo de rasa, ânanda. Estas tres cosas deben estar ahí: existencia, conciencia y la comida de la conciencia, éxtasis, felicidad. Debemos comparar la religión sobre la base de estas tres cosas.
De esta manera podemos preguntar: ¿Cuál es el propósito del islam, del cristianismo, del judaísmo o del budismo, considerando existencia, conocimiento y éxtasis, que son la meta de toda religión? Cristianismo, islamismo, vaisnavismo, existen muchas clases de fe religiosa. Debemos compararlas y luego aceptar cuál es la mejor. Cada fe hace diferentes ajustes. Las diferentes religiones del mundo no están para ser botadas, sino que hay aquellos para quienes cada una será, para el presente, útil y relevante.
Pero de acuerdo con nuestro entendimiento, Krsna es la personificación de éxtasis y belleza. Y así el más elevado proceso religioso por su logro completo de éxtasis será la búsqueda de Srî Krsna, la Hermosa Realidad. ¿Pero cómo debemos buscar? A través de la devoción. Y ¿qué es eso? Dedicación. ¿Qué es dedicación? Rendición, auto sacrificio, morir para vivir. Y ¿qué es vivir? Vivir en amor, Krsna-prema, amor divino. El cuadro completo puede describirse en dos palabras, Krsna-prema. La búsqueda de Srî Krsna es sambandha-jñâna o el entendimiento de nuestra relación con el objeto de nuestra satisfacción. Luego ¿qué es esa búsqueda y cuál es su fin? En pocas palabras, en su más simple expresión, hemos descrito todas estas cosas en la portada de nuestro libro, La búsqueda de Srî Krsna, la más hermosa realidad.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “evolución subjetiva de la conciencia” cap. 9)

sábado, 23 de abril de 2011

CONOCIMIENTO

siddhanta vihina hoile krsne citta lage na
sambandha- hinera kabhu abhideya haya na
Sin el conocimiento de la verdad trascendental (siddhanta) ningún corazón puede estar armonizado con el Señor Krishna. Si a uno le falta conocimiento de su relación con Krishna (sambandha), entonces la ejecución adecuada del servicio devocional en relación con Él (abhidheya) es imposible.
Sambandha-vihina jana prayojana paya na
ku-siddhante vyasta jana Krishna -seva kore na
A quien le falta conocimiento de sambandha la relación entre Krishna y las entidades vivientes, nunca puede lograr prayoyana, la meta suprema de la vida (es decir amor puro por Dios, Krishna prema). Quien esta distraído por conclusiones filosóficas falsas sobre el servicio devocional (ku siddhanta) no está ejecutando real servicio devocional a Krishna.
siddhanta-alasa jana anartha to` chde na
jade Krishna bhrama kori` krishna-seva kore na
Quien es perezoso en entender adecuadamente las conclusiones vaisnavas nunca puede liberarse de los anarthas, los malos hábitos indeseables y concepciones filosóficas erróneas que impiden el servicio devocional.
Quien por error toma a Krishna como perteneciente al plano material nunca puede rendir servicio real al Señor.
(Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati, V Cien Advertencias contra la pseudo devoción)

LA MÁS CONFIDENCIAL DE LAS INSTRUCCIONES

Krsna nos dio Su mensaje porque Él es el único amigo bienqueriente de todas las entidades vivientes. El dio su mensaje en la forma del Bhagavad-Gita por medio de Arjuna a toda la humanidad. El dio informaciones confidenciales y la instrucción más confidencial. La instrucción más confidencial es --man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji mam namaskuru (Bg. 18-65) y sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja (Bg. 18-66). ESTA ES SU INSTRUCCION MAS CONFIDENCIAL. SIEMPRE PIENSA EN MI. VUELVETE MI DEVOTO Y MI SIRVIENTE. OCUPATE EN MI SERVICIO." Krsna dice esto porque Él es el sevya vastu. El es para ser servido y cada uno de nosotros es Su sirviente, --sevaka. Ekale isvara Krsna, ara saba bhrtya (Cc. Adi 5.142): "El único para ser servido es el Supremo Señor Sri Krsna, Paramesvara. Todos los demás, aparte de Krsna, son sirvientes ---bhrtya." Solo a Krsna debemos servir, el es el sevya vastu. Por lo tanto El dice, mad-bhakto, "Vuélvete Mi devoto y ocúpate en Mi servicio." Te has vuelto un sirviente de Krsna? No, --mayara naphora haya cira dina bule, " Habiéndote vuelto un sirviente de maya, estás errando en este mundo material." No nos hemos vuelto sirvientes de Krsna, más bien nos hemos vuelto sirvientes de maya. 'Naphor' significa sirviente. Desde tiempo inmemorial, la jiva ha estado errante en este mundo material por haberse vuelto un sirviente de maya. Nosotros no nos hemos vuelto sirvientes de Krsna. Krsna es nuestro amigo bienqueriente y por lo tanto nos dice,"VUELVETE MI SIRVIENTE" porque a Él debemos servir, mientras que todos los demás son sirvientes. Man-mana bhava mad-bhakto mad-yaji" "ADORAME." La única Deidad adorable es Krsna. Mam-namaskuru, "RINDEME REVERENCIAS Y ASI VENDRAS A MI." Esta es la meta de la vida: ACERCARSE A LOS PIES DE LOTO DE KRSNA, ENTENDER A KRSNA Y ALCANZAR A KRSNA. Sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja, "ABANDONA TODA OCUPACION Y TAN SOLO RINDETE A MI." Esta es la última instrucción que Krsna dio.
Es posible abandonar toda clase de ocupación (dharma) y rendirse a Krsna? Es muy fácil decirlo. Nosotros todos lo decimos cuando salimos a predicar, Hey, Krsna ha dicho en el Bhagavad-Gita, sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja, " ABANDONA TODA CLASE DE RELIGION (DHARMA) Y TAN SOLO RINDETE A MI." Tú lo dices, yo lo digo, todos lo dicen, pero estás tú mismo verdaderamente rendido, o es solo de los labios para afuera? Como va a ser esto efectivo si tú hablas solamente de los labios para afuera? Si tú mismo no te rindes, tú puedes continuar hablando por miles de vidas, aún así tu prédica nunca era exitosa. Nunca será efectiva porque tú mismo no estás verdaderamente rendido. Como puede uno rendirse? Man-mana bhava, Krsna dice, " SIEMPRE PIENSA EN MI, DIA Y NOCHE. SOLO MANTENME A MI EN TU MENTE VEINTICUATRO HORAS AL DIA. ALLI NO DEBE HABER OTROS PENSAMIENTOS. DESTIERRA DE TU MENTE TODOS LOS OTROS PENSAMIENTOS," Pero como será? Es fácil? Estas pensando en Krsna? Suta mita ramani ra cinta: La mente está pensando en su esposa, pensando en su hijo, su hija, sus mal llamados amigos." Está la mente estúpida pensando en Krsna? No. Porque no está pensando en Krsna, por qué está pensando en su esposa, hijo, hija o amigo? Porque él ha desarrollado amor y afecto hacia este cuerpo material y relaciones corporales como esposa, hijo, hija, amigo, etc. En otras palabras, el ha puesto su cuerpo y relaciones corporales en la plataforma del amor. El no ha puesto a Krsna en la plataforma del amor, por lo tanto como puede la estúpida mente pensar en Krsna? Sin amor no es posible pensar siempre en Krsna, MAN MANA BHAVA, o rendirse, porque esto es basado en el amor. Rendirse o -saranagati tiene su base en el amor.
(Gour Govinda Swami, clases)

SRI CAITANYA OTORGA SOLO CUATRO RASAS

Yuga-dharma pravartaimu nama-sankirtana
Cari-bhava-bhakti diya nacamu bhuvana
“Yo personalmente inauguraré la religión de la era -- nama-sankirtana, el canto congregacional del santo nombre. Yo haré que el mundo baile en éxtasis, realizando las cuatro melosidades del servicio devocional amoroso." (Cc. Adi 3.19)
apani karimu bhakta-bhava angikare
apani acari' bhakti sikhaimu sabare
“Yo aceptaré el papel de un devoto, y Yo enseñaré servicio devocional practicándolo yo mismo." (Cc. Adi 3.20)
apane na kaile dharma sikhana na yaya
ei ta' siddhanta gita-bhagavate gaya
"A no ser que uno mismo practique servicio devocional, el no puede enseñarlo a otros. Esta conclusión está en verdad confirmada a lo largo del Gita y Bhagavatam." ( Cc, Adi 3.21)
Krsna piensa de esta manera, "Yo no he dado prema-bhakti, por lo tanto muchas, muchas, innumerables yugas han pasado," Bhakti vina jagatera nahi avasthana: " Sin este prema-bhakti esta existencia es inútil. Por lo tanto iré y estableceré el yuga-dharma del nama-sankirtana; hare Krsna hare Krsna Krsna Krsna hare hare hare rama hare rama rama rama hare hare." Cari bhava bhakti diya nacamu bhuvana. Krsna dice cari- cuatro. El nunca dice cinco. Hay cinco melosidades principales en nuestra relación con Krsna:-- santa, dasya, sankhya, vatsalya y madhurya, pero cuando Krsna viene como Mahaprabhu El descarta santa rasa. Por lo tanto Krsna dice cari bhava bhakti diya nacamu bhuvana: " Yo haré que todo el mundo cante y baile Hare Krsna." Esto significa cantar puramente. Si tú has desarrollado amor puro por Krsna y desarrollas esa bhakta, esa modalidad amorosa, entonces, si tú cantas, automáticamente bailarás.
(Gour Govinda Swami, clases)

viernes, 22 de abril de 2011

TODO TIENE PERSONALIDAD (RAHU-ECLIPCE)

Entendiendo la posición del planeta Râhu, lo que Sukadeva y Vyâsadeva han dicho es geográficamente imposible, pero sus declaraciones están ahí en el Srîmad-Bhâgavatam y el significado literal de las Escrituras no es para tomarlo ligeramente. Considerando la importancia del significado literal de la Escritura, Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja presentó el Bhagavad-gîtâ tal como es. Yo pensé: “¿Cómo puedo probar lo que el Bhâgavatam dice? No lo sabía. Pero lo que se dice en el Srîmad-Bhâgavatam debe ser verdad. Tengo fe en eso”.
Hay muchas declaraciones sobre la cosmología del universo en las Escrituras. Los arios, los hombres espiritualmente desarrollados de los primeros tiempos, acostumbraban a ver todo como consciente. Ellos vieron que la sombra es también consciente. La sombra, âbhâsa, se considera también un estado de conciencia. Únicamente a través de ese estado sombrío de con-ciencia podemos llegar a la concepción material de una cosa. Antes de alcanzar la concepción de una sombra, debemos pasar a través de algún estado mental y la personificación puede ser adherida a ese estado mental. La personificación de la sombra puede ser referida como “Râhu”.
El alma se acerca a la materia, al mundo material, pero antes de eso, debe pasar a través de un estado sombrío de conciencia llamado cidâbhâsa. La conciencia pasa a través del nivel sombrío de conciencia a la materia, la no conciencia. Y ese estado sombrío de conciencia tiene su personalidad. Es también consciente y puede ser conocido como “Râhu”.
Toda concepción material presupone una concepción espiritual de esa cosa en particular. La sombra a través de la cual la conciencia debe pasar para percibir las cosas como materiales tiene personalidad, y en el Bhâgavatam, los rsis, los videntes de la verdad, se dirigen a ella como Râhu. Debido a que ellos son altamente desarrollados, encuentran el aspecto personal de la existencia en todas partes. Lo que percibimos como materia muerta, ellos lo perciben como conciencia. Por eso, ellos siempre toman la perspectiva personal.
El alma, cuando va a experimentar una concepción material, tiene que pasar a través de un medio el cual influye en su conciencia para que vea las cosas como materiales. Se desconoce lo que es la materia concreta. Es un simple efecto de conciencia. Como todo lo material debe tener algún origen consciente o un origen en conciencia personal, debe haber una concepción personal del sol, la luna, la Tierra y todos los planetas. Antes de alcanzar la concepción de una sombra o cualquier otro objeto, el alma tiene que pasar a través de una etapa consciente. Esa etapa tiene existencia espiritual como una persona. Por eso el Bhâgavatam se refiere al sol, la luna y al planeta Râhu, como personas. Todo, la Tierra, la luna, las estrellas, los planetas, tiene una concepción personal. En el fondo de lo que podamos percibir con nuestros sentidos embotados, en todo lo que se dice que es materia, debe haber una concepción personal. Sin la influencia de una concepción personal, la conciencia no puede alcanzar el estado de materia burda.
Por consiguiente, en las antiguas Escrituras encontramos que los grandes sabios y rsis están siempre dirigiéndose a todo en este mundo como una persona. Aunque para nosotros son materia muerta, ellos los han considerado como personas. ¿Por qué? La materia es más bien la sombra de la entidad personal. Lo personal, la entidad consciente es más real y la materia que percibimos a través de nuestra conciencia borrosa es menos real.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “evolución subjetiva de la conciencia” cap. 1)

FACES DEL UNO COMPLETO

Realmente hay tres principales elementos que buscar en la Divinidad: jñâna, bala y kriyâ. El aspecto eterno del absoluto completo está dividido en tres formas: Energía, conciencia y éxtasis. Pensar, desear y sentir. Sat, cit, ânanda. Sat, la potencia para mantener la existencia, es la potencia de Baladeva (bala). Cit, el aspecto consciente, es Vâsudeva (jñâna). Y ânanda, el sentimiento extático, es Râdhikâ (krîya). Jñâna, bala, kriyâ (conocimiento, poder, sentimiento); Sat, cit, ânanda (eternidad, cognición, felicidad); sandhînî sanvît, hlâdinî (existencia, realización, éxtasis); Baladeva, Krsna, Râdhârânî. Estas son las tres fases de advaya-jñâna o el uno completo. El uno completo puede ser concebido en su estado desarrollado primario de tres maneras: Conciencia principal, energía principal y satisfacción principal. Debemos concebir en tres fases aquella realidad última. Está ahí: jñâna, bala, kriyâ ca. Pensamiento, sentimiento, deseo. Sat, cit, ânanda. Satyam, Sivam, sundaram (eternidad, conocimiento, belleza). Y estos tres principios son expresados a través de evolución y disolución en lo eterno y lo no eterno. Estos aspectos del teísmo han sido tratados de una manera muy científica en el Srî Krsna-sanhitâ de Bhaktivinoda Thâkura. (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “evolución subjetiva de la conciencia” cap. 1)

RUPANUGAS

Dentro del grupo de los servidores de Râdhârânî, aspiramos a ser rûpânugas, seguidores de Srî Rûpa. Y los seguidores de Srî Rûpa estarán muy ansiosos de seguir las órdenes de Srî Rûpa, como él lo está por seguir las de Lalitâ. De este modo, a través de Rûpa Gosvâmî, nuestro servicio devocional irá al plano más excelso. Y sólo allí se encuentra nuestro logro más elevado. La meta más elevada de nuestra vida no es nuestra conexión con Râdhârânî o Lalitâdevî. Nuestra aspiración más elevada es servir en el Rûpânuga-sampra-dâya. Eso significa que nuestro logro más elevado está relacionado con Srî Rûpa.
Se ha dicho que Râdhâ-dâsya es el logro más elevado. ¿Por qué? La calidad y la cantidad de rasa que Râdhârânî puede extraer de Krsna, jamás ha de encontrarse en otra parte. Por consiguiente, si uno está situado detrás de Râdhârânî, podrá saborear no sólo la cantidad, sino también la calidad suprema del rasa.
Ninguna otra persona puede extraer de Krsna un rasa tan excelso. La Kali-dad más elevada, más plena, es extraída de Krsna. Él se da plena, completa y profundamente. Por lo tanto, si uno se encuentra en el grupo de Srî Rûpa, podrá saborear ese tipo de rasa.
En el campo de Râdhârânî, cuando Krsna y Râdhâ disfrutan de pasatiempos muy íntimos en un lugar apartado, las sakhîs mayores no osan entrar en ese lugar para servirles. Las jóvenes, las mañjarîs, son enviadas allí. La líder de ese joven grupo puede entrar allí donde Râdhâ y Govinda se relacionan íntimamente, cuando ni siquiera las sakhîs se atreven a acercarse por temor a interrumpir. Pero debido a su corta edad, Rûpa y las mañjarîs pueden entrar allí en ese momento. Esa clase de rasa, que ni siquiera se logra a través de las sakhîs, sólo puede obtenerse a través de las mañjarîs.
Bhaktivinoda Thakura implora que se le admita allí. Así de elevada es la calidad de su aspiración. Él dice: rûpânuga hoite sei doy. Él corre para que se le enrole en el grupo de Rûpa, quien puede otorgarnos una perspectiva de esa naturaleza.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “la amorosa búsqueda del sirviente perdido” cap. 9)

miércoles, 13 de abril de 2011

LIBRE ALBEDRIO, DERECHO A EQUIVOCARSE

Conciencia significa dotado de libre albedrío, porque sin libre albedrío no puede concebirse ninguna conciencia. Un punto de alfiler atómico de conciencia posee un libre albedrío exiguo y por el mal uso de su libre albedrío algunas jîvas han aceptado su suerte en el mundo material. Ellas se negaron a someterse a la Autoridad Suprema; quisieron dominar. Por lo tanto, la jîva entra en este mundo de explotación con esta idea germinal de dominación. En el Bhagavad-gîtâ (7.27) se afirma:

icchâ-dvesa samutthena, dvandva-mohena bhârata

sarva-bhûtâni saêmohaê, sarge yânti parantapa

“Dos principios se despiertan en la jîva en forma inacabada: El aborrecimiento y el deseo; luego, poco a poco, el alma baja a mezclarse con el mundo material”. Al comienzo, se desarrollan la simpatía y la apatía en forma inacabada, tal como cuando un retoño brota con dos hojas. Y poco a poco estas dos cosas nos ayudan a sumergirnos a profundidad dentro de este mundo material.

Al retirarse del mundo de la explotación, el alma puede retornar a su posición anterior en el Brahmajyoti como espíritu. Pero si el alma ha obtenido la tendencia de la dedicación a través de sus actividades devocionales previas, ella no se detiene allí, ella se abre paso a través del Brahmajyoti y se dirige a Vaikuntha.

¿Por qué tiene que ir el alma al mundo de la explotación y no al mundo de la dedicación? Esto puede ser atribuido a su naturaleza innata, la cual está dotada de libre albedrío. Es una elección libre, esto se confirma en el Bhagavad-gîtâ (5.14):

na kartèvaê na karmâni, lokasya sèjati prabhuì

na karma-phala-saêyogam, svabhâvas tu pravartate

“El alma es responsable de su ingreso en el terreno de la explotación”. La responsabilidad es del alma, de otro modo, el Señor sería responsable de la condición angustiosa del alma. Pero Krsna dice que el libre albedrío innato del alma es el responsable de este enredo en el mundo material. El alma es consciente y conciencia significa dotado de libertad, debido a que el alma es atómica, su libre albedrío es imperfecto y vulnerable. El resultado de esa libre escogencia es que algunas vienen a este mundo material y algunas están yendo al mundo espiritual. Por lo tanto, la responsabilidad es del alma individual.

Una vez, el líder político hindú Äyâmasundara Cakravarti, le preguntó a nuestro Maestro Espiritual, Prabhupâda:

- ¿Por qué le ha otorgado el Señor tal libertad a la jîva?

- Tú estás luchando por la libertad, ¿no conoces el valor de la libertad? Sin libertad, el alma es sólo materia -respondió Prabhupâda.

La libertad nos ofrece la alternativa de actuar correcta o incorrectamente; una vez, Gandi le dijo a las autoridades británicas:

- Queremos la libertad.

- Ustedes no están preparados para tener un gobierno propio. Cuando estén preparados, se lo daremos -respondieron ellos.

- Queremos la libertad de equivocarnos -les dijo él, finalmente.

Por lo tanto, la libertad no garantiza actuar sólo de la forma correcta; la libertad posee su valor, independiente de lo correcto e incorrecto. El libre albedrío es absoluto sólo en la Verdad Absoluta. Debido a que somos finitos nuestro libre albedrío es infinitesimal. Se presenta entonces la posibilidad de cometer errores. Nuestra primera elección fue dominar y por lo tanto, poco a poco hemos entrado en el mundo de la dominación. Como resultado de esta primera acción, se han desarrollado todas las demás cosas. De este modo, en diferentes grados, las especies han sido divididas descen-diendo desde los semidioses hasta los árboles y las piedras. Y los cuerpos acuosos, los cuerpos gaseosos y cualquier cosa que encontramos aquí, se ha desarrollado de ese modo. El principio activo, en cualquier forma de desarrollo embriológico, es el alma y a partir del alma se han desarrollado todas las cosas.

(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La búsqueda de Sri Krsna la más hermosa realidad”)

LIBRE ALBEDRIO SEGÚN EL BHAGAVAD-GITA

"Así pues, te he explicado un conocimiento aun más confidencial. Delibera bien acerca de esto, y luego haz lo que desees"

… aquí las palabras yathecchasi tatha kuru – “haz lo que gustes” – indica que Dios no interfiere en la poca independencia de la entidad viviente

(Bhagavad-Gita tal como es, significado)

sábado, 2 de abril de 2011

VAISNAVA GRHASTHA

El jefe de familia ha de ser particularmente cuidadoso de no cometer ofensas contra los Vaisnavas. El principal deber del jefe de familia es servir a los devotos. Un grhastha Vaisnava siempre debe anhelar asociarse con los devotos avanzados. Un Vaisnava grhastha no debe esforzarse por ningún otro conocimiento o renuncia además del conocimiento de la propia relación con el Señor en el servicio devocional y la renuncia que nace del servicio devocional. Si se inicia la adoración de Krsna con especial cuidado y afán, luego se obtiene toda la felicidad. (Srila Bhaktivinoda Thakura, Sri Bhaktyãloka)

jueves, 31 de marzo de 2011

COMO LIBERARSE DE LA IRA, DESEOS INCONTROLADOS, SUEÑO, AVARICIA…

Par uno liberarse de la ira tiene q aprender a perdonar. Para uno liberarse de los deseos ilícitos uno no debe hacer planes. Mediante el cultivo espiritual se es capaz de conquistar el sueño. Los deseos y la avaricia únicamente pueden conquistarse por la tolerancia. Las perturbaciones ocasionadas por las diversas enfermedades pueden evitarse mediante dietas reguladas.

Mediante el autocontrol uno puede liberarse de las falsas esperanzas. El dinero puede ahorrarse si se evita la asociación no recomendable, mediante la práctica del yoga puede controlarse el hambre.

La mundanalidad puede evitarse mediante el cultivo del conocimiento acerca de la trascendencia. Con el levantarse puede evitar el vértigo.

Los falsos argumentos pueden conquistarse mediante la verdadera comprobación. La locualidad (hablar mucho) puede conquistarse mediante la gravedad y el silencio. Mediante la valentía puede evitarse el temor.

El conocimiento perfecto puede adquirirse mediante el cultivo de sí mismo. Para alcanzar de hecho el sendero de la salvación uno debe estar libre de la lujuria, la avaricia, la ira, los sueños, etc.

(A.C. Bhaktivedanta S. Prabhupada, el Srimat Bhagavatam 1.9.27 significado)

REFUGIARSE EN EL SEÑOR

Tener fe resuelta en el Señor Supremo como protector, amigo y amo de uno, es la condición natural de la vida eterna. La entidad viviente esta echa de manera tal, por la voluntad del todo poderoso, que es de lo más feliz cuando se pone en una condición de absoluta dependencia… uno debe acudir al Señor en todas circunstancias (A.C. Bhaktivedanta S. Prabhupada, el Srimat Bhagavatam 1.9.22 significado)

MEDIO AMBIENTE

Debemos tener en cuenta que la voluntad de Dios está en todas partes, ni siquiera una brizna de hierba puede moverse sin la sanción de la Autoridad Suprema. Él percibe y controla todos los detalles. Tenemos que contemplar el medio ambiente con optimismo; el pesimismo está dentro de nosotros: Nuestro ego es responsable de todo tipo de males.

Esto es vaisnavismo. Si podemos actuar así, nuestra enfermedad se curará en muy poco tiempo y nos encontraremos sumergidos en la dicha infinita. En la actualidad tendemos a curar lo que percibimos fuera de nosotros; pensamos: “Quiero que todo actúe de acuerdo con mi control, mi dulce voluntad. Cuando todo me obedezca seré feliz”. Pero tenemos que adoptar la actitud opuesta, como Mahaprabhu dijo:

trinad api sunicena, taror api sahisnuna

amanina manadena, kirtaniya sada harih

Siksastaka 3

No debemos oponer resistencia al medio ambiente; más aún, si algo indeseable se nos presenta, hemos de tolerarlo con nuestra máxima paciencia e incluso, si alguien nos ataca, no nos pondremos violentos; debemos mostrar la más extrema tolerancia, honraremos a todos pero no buscaremos honor.

(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “dulce hogar”)

CUALIDADES DE UN AMIGO

Un hombre debería ver sus propios problemas, por más grandes que sean, como si se tratase de un simple grano de arena, mientras que los problemas de su amigo deberán ser para él como el monte Sumeru, aun cuando estos sean triviales como un grano de arena. Aquellos necios que no tengan un temperamento tal, pretenden en vano ser amigo de nadie. Un amigo deberá tratar de proteger a su compañero del camino del pecado y conducirle por el camino de la virtud; debería proclamar las cosas buenas de su amigo y ocultar sus faltas, debería dar y coger las cosas sin ningún escrúpulo y servir a los intereses de su amigo lo mejor que pudiera y cuando le encontrase apenado, apenarse cien veces más. Los vedas declaran que estas son las cualidades de un noble amigo (tulsidas, “Ramacharimanasa”, Sri Rama a Sugriva)

SAMBANDHA, ABHIDHEYA, PRAYOJANA

Uno debe estar desesperado en el sacrificio de no ambicionar un tipo de egoísmo más grande o extenso, sino sólo rendirnos al Centro. El sacrificio está destinado al centro, Krsna, el que todo lo atrae. Al tratar de comprender esa posición, nos interesan dos cosas: El conocimiento trascendental (sambandha) y los medios para alcanzar la meta (abhidheya). Si llegamos a comprender ambas correctamente, la realización de la meta última (prâyojana) llegará de manera automática. Debemos estar muy conscientes del Centro al cual ofrendamos todo. El objetivo de nuestra realización (sambandha) y nuestra dedicación o pureza de propósito (abhidheya) son los dos factores más importantes. Podemos llegar a comprender esto a través de las Escrituras y de los santos. Y si nos interesamos en el sacrificio más puro y excelso, el fin llegará por sí solo. No tenemos que preocuparnos por remuneración alguna. Sólo tenemos que llevar a cabo nuestro deber y la remuneración llegará. A quién nos dedicaremos y qué habremos de recibir, estas son las cosas que debemos tratar, pensar, meditar y llevar a la práctica. De este modo, debemos esforzarnos por vivir en el Infinito. Debemos permanecer constantemente ocupados en el cultivo del amor y la belleza infinitos como fue recomendado por Sri Caitanya Mahâprabhu. (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “la amorosa búsqueda del Señor por su sirviente perdido”)

KIRTANA

La influencia de Radharani sobre Krsna lo ha transformado en un devoto y Él se está buscando a sí mismo. La Dulzura se está saboreando a Sí misma y enloqueciéndose. Y ésta es una dulzura viviente; no muerta o estática, sino éxtasis dinámico: Dulzura dotada de vida. Y Él se saborea a Sí mismo, la personificación de la felicidad, el éxtasis y la belleza danzando con locura, y Su ejecución de kirtana está destinada a distribuir ese éxtasis a otros. (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La búsqueda de Sri Krsna la más hermosa realidad”)

CANTAR RONDAS

Toda vez que yo proponía a Sri Srila Prabhupada la posibilidad de reducir mi canto de alguna manera, atento a mi esquema, el replicaba insistiendo que todos deberían intentar completar un lakh de Santos Nombres como esquema diario. Solía remarcar gravemente que Sriman Mahãprabhu ni siquiera aceptaba agua de aquel que no cantara un lakh de Santos Nombres por día. En tal sentido su consejo era firme, todos debían hallar tiempo para completar este canto de un lakh de Santos Nombres diarios, sin falta, como una práctica diaria. Y añadía, no obstante, que cantar ese lakh de Santos Nombres no era un factor principal, sino que uno debía esforzarse por permanecer atento durante dicho canto y tratar de apartarse de las ofensas a los Santos Nombres. Quienes tuvieran el más ligero respeto por Sriman Mahaprabhu, no deberían desestimar Sus palabras en ningún sentido. (Bhakti Promode Puri Gosvami Maharaja, Bhakti Siddhanta Sar)

miércoles, 30 de marzo de 2011

CAER EN MAYA, HASTA LAS GRANDES ALMAS

¿Hay algún sabio, asceta, héroe, vidente, hombre culto o virtuoso que no haya sido traicionado por la avaricia? ¿Quién tiene el orgullo de creer que su piel no se ha pervertido? ¿Quién no ha sido ensordecido por el poder? ¿Hay alguien que no haya sido traspasado por la lanza de la mirada de una mujer de ojos de ciervo? ¿Quién no es sacado de su compostura mental por la acción conjunta de las tres gunas, formas de Prakriti, y por el desacierto simultaneo de los tres humores del cuerpo, lo cual es generalmente fatal para la victima según las leyes del Ayurveda? Nadie escapado a los aguijones del orgullo y la arrogancia. ¿Quién no se emociona con locura ante la juventud, y quien posee posee una reputación tan buena que no sea estropeada por el apego mundano? ¿Quién no incurre en la envidia y la tristeza? ¿Quién no es mordido por la serpiente de la preocupación? ¿Hay alguien que no sea vencido por maya? ¿Hay alguien de mente tan firme que su cuerpo no haya sido consumido por el deseo como un trozo de madera comido por un pájaro carpintero? ¿Qué mente no se ha ensuciado por las tres clases de deseos: deseo de procrear, de riqueza y de fama? Todo esto forma parte de maya de manifestaciones formidables he infinitas. Hasta Siva y Brama de cuatro caras tienen miedo de ella; así que, ¿Qué se puede esperar de las otras criaturas? (Tulsidas; Ramacharimanasa; Kakabhusundi (cuervo) le dice a Garuda)

PREDICA- YAPA

Por lo tanto, kirtana significa prédica, Sravanam, kirtanam. Kirtana no significa simplemente cantar en voz alta, sino prédica. Y prédica significa que debe existir una lucha con el partido de la oposición. Kirtana significa lucha. El kirtana crea la vibración divina que luchará contra todas las vibraciones ordinarias que están flotando en este mundo en ondas burdas y sutiles. Por lo tanto, Prabhupada nos dijo que nuestras japas de tulasi, no debían ayunar. Su consejo mínimo fue que nosotros debemos hacer algún servicio en la forma del canto Hare Krsna, mientras contamos en las japas, por lo menos una vez al día. Sus palabras exactas fueron malika upabasa na: “Las japas no deben ayunar”. Y su instrucción general fue predicar tanto como sea posible. Una vez tuve una conversación con uno de los grandes líderes espirituales del templo Udipi en Madras. Él me dijo: “Algunas veces yo predico acerca de Mâdhvâcârya y el culto bhakti, pero no tengo tiempo para sâdhana (prácticas espirituales regulares tales como japa, Gâyatrî-mantra, estudio de las Escritu-ras, etc.) Yo lo apoyé. Nuestro Guru Mahârâja dijo que Hari-kathâ, la prédica acerca de Krsna, no es menos importante que el sâdhana. Más bien, ella es una cosa más viva. La prédica es más vital. Cuando estamos predicando, automáticamente debemos tener el máximo de concentración. Por otra parte, mientras cantamos en nuestras japas, podemos distraernos. Cuando estamos hablando acerca de Krsna a otra persona debemos estar muy atentos. De otro modo, no podemos hablar apropiadamente. Toda nuestra atención se con-centrará automáticamente cuando hablamos de Krsna. Y al escribir de Krsna es mucho más necesaria la precisión, que al hablar de Krsna. Por lo tanto, escribir también es kîrtana. El cultivo de la conciencia de Krsna debe incluso ser más intenso cuando estamos ocupados escribiendo acerca de Krsna (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La búsqueda de Sri Krsna la más hermosa realidad”)

KIRTANA

Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura enfatizaba que kirtana significa no sólo cantar el Santo Nombre en voz alta, sino también predicar. Jiva Gosvami ha definido como: “cuando mucha gente se reúne y glorifica al Señor Supremo, Krsna, a esto se le conoce como sankirtana”. Sri Caitanya Mahaprabhu vino e introdujo el sankirtana. En esta era de Kali, si se canta en congregación el Santo Nombre, fructificarán los esfuerzos combinados. Allí se encuentra la diferencia entre la misión de prédica de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura y los así llamados bhajana de los sahajiyas o imitadores. … … … Por lo tanto, kirtana significa prédica, sravanam, kirtanam. Kirtana no significa simplemente cantar en voz alta, sino prédica. (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La búsqueda de Sri Krsna la más hermosa realidad”)

COMO VER A LA DEIDAD

Para nuestros sentidos materiales la Deidad parece tierra, piedra o madera, pero ésa es nuestra visión contaminada. está allí y algunas veces se le ve conversar y caminar con devotos excelsos. No debemos creer que Él esté hecho de algo material. Cuando vamos y permanecemos ante la Deidad, no es conveniente pensar que la podemos ver, sino que ella nos está observando: “Ella está en el plano subjetivo, yo soy Su objeto y por Su misericordia me está mirando para purificarme”. Así hemos de armonizar nuestra percepción. A Krsna lo mató un cazador; los ateos interpretarán esto como un incidente ordinario, pero no lo es. Ravana raptó a Sita. Todo eso es externo, ilusorio. La verdadera realidad está por encima, en el reino trascendental. (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La búsqueda de Sri Krsna la más hermosa realidad”)

martes, 29 de marzo de 2011

MEDITACION DE NUESTRO AVANCE

La autorrendición es la base de nuestra fortuna más elevada. No podemos sino rendirnos a cualquier cosa hermosa y valiosa que encontremos en nuestro camino. Nuestro aprecio por algo más elevada se demuestra por el grado de rendición a eso. Por lo tanto, podemos medir la calidad de la verdad con la que estamos relacionados sólo mediante la intensidad de nuestra rendición. (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La búsqueda de Sri Krsna la más hermosa realidad”)

MEDIO AMBIENTE

No tenemos poder para efectuar cambios en el medio ambiente, eso está establecido por la voluntad divina. Nuestro medio ambiente, la suma total de todas las fuerzas que actúan fuera de nosotros son inamovibles. No tenemos habilidad para interferir con él; eso sólo sería una pérdida inútil de energía, más bien debemos tratar de cambiar nosotros para adaptarnos a las circunstancias externas: Este es el secreto de nuestro éxito en la vida. Tenemos un deber que cumplir, pero no debemos aspirar a los resultados de nuestras actividades; los resultados dependen de Krsna (karmany evadhikaras te ma phalesu kadacana). Nosotros contribuimos y al mismo tiempo, otros miles de millones están contribuyendo, creando el medio ambiente. Así pues, debemos contribuir con nuestro deber, pero debido a que el resultado final es lo dispuesto por el Absoluto, tendremos que aceptarlo como lo mejor. Nuestras actividades individuales producen muchos resultados, pero debemos entender el modo en que la voluntad absoluta lo armoniza todo y adaptarnos en consecuencia. (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “dulce hogar”)

lunes, 28 de marzo de 2011

Consejos del Mahabharata

Sri Bhishmadeva dijo: "¡Oh, rey!, las mujeres deben ser siempre adoradas y tratadas con amor. Cuando las mujeres son tratadas con honor, los dioses, ellos mismos, son aclamados. Donde las mujeres no son respetadas, todas las acciones se vuelven infructuosas. Si las mujeres de una familia son maltratadas y de ese modo, se entregan a la tristeza y a las lágrimas, esa familia se vuelve extinta. Aquellas casas que son maldecidas por las mujeres encuentran la destrucción y la ruina, como si fueran quemadas por alguna ceremonia de Atharvan. Tales casas pierden todo su esplendor. Su crecimiento y prosperidad cesan. Manu entregó a las mujeres a los hombres para que las protejan, señalando que ellas son débiles y fácilmente presas de la seducción masculina por ser simples y dispuestas a aceptar el amor que se les ofrece. "Las mujeres merecen ser respetadas. La virtud de los hombres depende de las mujeres. Todos los placeres y divertimentos dependen enteramente de ellas. Sírvelas y adóralas, inclinando tu voluntad frente a ellas. La concepción y la educación de los niños, y la realización de todas las acciones necesarias para las demandas de la sociedad -todo esto depende de las mujeres. Respetando a las mujeres te cerciorarás de conseguir la realización de todos tus esfuerzos. Las mujeres son deidades de la prosperidad. Aquel que desea fortuna y prosperidad debe honrarlas siempre. Estimando a las mujeres, la diosa (de la fortuna) Laksmi es amada, y afligiéndolas, la diosa Laksmi es la propia atormentada". Mahabharata, Shanti Parva, C. 46 (Anushasana Parva)

jueves, 24 de marzo de 2011

PLANOS DE VIDA

Primero, debemos entender que existen tres planos de vida: El del disfrute mundano, el de la renunciación, y el de la dedicación. El plano de disfrute es donde nos encontramos actualmente, más o menos. Disfrute mundano significa explotación, y sin explotación, nadie puede existir en este plano:
ahastâni sahastânâm, apadâni catuspadâm
laghuni tatra mahatâm, jîvo jîvasya jîvanam
“Aquéllos que tienen manos viven de los que no tienen manos. Los animales cuadrúpedos viven de las hierbas, enredaderas, etc., y el grande vive del pequeño”. Todo está lleno de vida: Las enredaderas, las hierbas y los árboles también tienen vida, pero sin explotación nadie puede mantener su cuerpo aquí.
Éste es el plano de la explotación y, como la tercera ley de Newton dice: “Para toda acción existe una reacción igual y opuesta”. Por medio de la explotación uno toma un préstamo y para arreglar esa deuda tiene que descender. En esta forma, existen muchísimas jîvas (almas) subiendo y bajando debido a la acción y a la reacción en el plano de la explotación. La sociedad está tratando de explotar al máximo; en todas partes existe el esfuerzo de vivir a costa de otros. Sin esto, la vida es imposible en esta área a causa que éste es el plano de la explotación.
Los budistas, jainistas, los seguidores de Sankara y muchos otros están tratando de salirse de este enredo de la explotación y encontrar una vida donde no exista la explotación, sin acción ni reacción. Para evitar la acción y la reacción, ellos tratan de encontrar una posición de renunciación y así ellos llegan a una concepción semejante a dormir sin soñar, o sea samâdhi: Reti-rarse completamente del mundo objetivo y permanecer en el plano subjetivo. Sin permitir que sus sentimientos se muevan en el plano inferior, ellos siempre mantienen una posición subjetiva, y eso es algo semejante a dormir sin soñar.
La sección vaisnava, aquellos que sirven a la Suprema Personalidad de Dios, son de la opinión que existe otro mundo, el mundo de la dedicación. Esa dedicación es exactamente lo opuesto a la explotación. En el plano mundano, cada unidad quiere explotar el medio ambiente, pero en el plano de la dedicación, toda unidad quiere servir al medio ambiente; y no sólo al medio ambiente, sino que la verdadera llave para la vida en ese plano es servir al Centro. Vivimos en un todo orgánico, así todo punto debe ser en verdad para el Centro orgánico. La explicación es dada en el Srîmad Bhagavatam con la analogía de servir la raíz de un árbol.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “dulce hogar”)

martes, 22 de marzo de 2011

LA RAZÓN DE LOS RITUALES EN LAS ESCRITURAS

Si únicamente nos sentimos atraídos por los rituales o las formas y reñimos sobre ese punto “oh mi biblia dice esto” o “oh mi vedas dicen esto” o los musulmanes dicen “no mi Corán dice esto” o “eso no es correcto”. Entonces nos apegaremos únicamente a los rituales. El proceso consiste en acoplarnos con la conciencia suprema. El ir a la iglesia no es una formalidad, sino que la verdadera meta es elevarnos gradualmente hasta el punto de acoplarnos con la conciencia Suprema de Dios. (A.C. Bhaktivedanta S. Prabhupada, “Srila Prabhupada ambrita vani”)

ALIMENTACION

El yoga-sastra proscribe al yogui no aceptar alimento ni agua cocinados por personas con una mentalidad contraria a la de ellos. Tales alimentos causan vacilación mental y de decisión en aquellos que desean elevarse en yoga, lo cual puede finalmente tener un final desastroso. Regulaciones en cada aspecto de la preparación y en la toma de alimentos, afecta directamente el nivel de pureza y de impureza en la conciencia del hombre. Así los Vedas decretan: ahar suddhau sattva-suddhau dhruvasmrtih “Una dieta pura y limpia purga la conciencia, tal conciencia purificada enfoca la mente en el recuerdo constante de la meta fundamental”. (B. P. Puri M.; el corazón de Krsna)

domingo, 20 de marzo de 2011

LIBERACION CON NAMA-BHASA

El brahmana dijo, “Si uno no es liberado con nama-bhasa, entonces usted puede estar seguro que le cortare la nariz”.
Aceptando el desafió Haridasa respondió, “si con nama-bhasa no se logra la liberación, entonces me cortare la nariz” C.C. Antya 3/193-199 B. P. Puri M.; el corazón de Krsna)

DEBERES DE LOS ASRAM

Un bramacari o estudiante debe realizar sacrificios, una persona casada debe dar caridad y un persona que adopta la vida de retiro o la orden de renuncia debe practicar penitencias y austeridades. (A.C. Bhaktivedanta S. Prabhupada, el Srimat Bhagavatam 1.9.21 significado)

VENTAJA DE LAS MUJERES

Las mujeres son en general incapaces de especular como los filósofos, pero el Señor las bendijo para que crean inmediatamente en la superioridad y la omnipotencia de Él, y, por ello, ofrecer reverencias sin reserva. El Señor es tan bondadoso que no solo favorece a quien es un gran filósofo. El conoce la sinceridad del propósito. Por esta razón únicamente, las mujeres se reúnen en gran número en cualquier clase de fundación religiosa. En todos países y sectas religiosas parece ser que las mujeres están más interesadas que los hombres. Esta sencillez de aceptar la autoridad del Señor es más eficaz que el fervor religioso ostentoso é insincero (A.C. Bhaktivedanta S. Prabhupada, el Srimat Bhagavatam 1.8.20 significado)

¿DONDE ESTÁ KRSNA?

El Bhagavatam dice: “mi querido Narada, no pienses que estoy viviendo en el reino de Dios, o en el corazón de un gran místico o en algún otro lugar donde la gente pueda pensar. Yo estoy viviendo en el lugar donde mis devotos sinceros se reúnen y conversan acerca de Mi” (A.C. Bhaktivedanta S. Prabhupada, “Srila Prabhupada ambrita vani”)

IMPORTANCIA DE LAS ESCRITURAS /ASOCIACIÓN

Los Vaisnavas y ellos nos han dado las Escrituras, las cuales proporcionan la historia de la tierra del otro lado y de los santos que han ido allá. A través de las Escrituras nuestra fe gradualmente se desarrollará e incrementaremos la asociación con los sadhus. Al hacer esto lograremos un progreso más rápido. (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “dulce hogar”)

sábado, 19 de marzo de 2011

VAISNAVA APARADHA

Parvati, la falta de respeto a un santo inmediatamente le quita a uno todas las cualidades (Siva a Parvati, Ramacharitamanasa. Tulsidas)

¿QUÉ INDUCE A OFENDER A VISNU Y VAISNAVA?

El olvido de su original y eterna identidad (Svarupa) induce a la jiva a delirar de grandeza acerca del status de su nacimiento familiar, riqueza, educación y atractivos físicos (janma, aisvarya, sruta, Sri). Estas cuatro abanican su orgullo y en su momento precipitan acciones ofensivas contra Visnu y vaisnava.
(B. P. Puri M.; el corazón de Krsna)

ABSOLUCION DE VAISNAVA APARADHA

Vaisnava-aparada puede ser absuelta solo implorando perdón al vaisnava ofendido y solo cuando él lo perdone. Suplicándole a otros vaisnavas o incluso acudiendo al Mismo Señor Supremo y llorándole a Sus pies no exonerará al ofensor. Es bien conocido que el gran místico Durvasa Muni, después de ofender al magnánimo y puro vaisnava Ambarisa Maharajá, fue perseguido y acosado por el declarado protector de los vaisnavas, Sri Sudarshan-cakra. El Supremo Señor no pudo condenar su ofensa. Durvasa Muni tuvo que regresar, después de un año, al vaisnava ofendido (Ambarisa Maharajá) y solo después de rendirse a los pies de Ambarisa Maharajá su ofensa fue excusada.
Un Guru o un vaisnava ofensor pueden esforzarse suficientemente cantando y en servicio devocional, pero en realidad están meramente simulando un acto: En un millón de vidas esto no producirá ningún fruto devocional. Cuál es el uso de bhajans (canto) y sadhana (servicio devocional), si el único «médium» por mediación del cual Krsna hace descender su misericordia, ¿es denigrado? Es imposible recibir la gracia del Señor Supremo si las bendiciones del Guru y los vaisnavas son ignoradas”. yasya prasadam bhagavat-prasado”.
(B. P. Puri M.; el corazón de Krsna)

KRSNA NO PERDONA VAISNAVA APARADHA

… aunque Haridasa, como vaisnava, no tomó seriamente la ofensa del brahmana, la Suprema Personalidad de Dios no pudo tolerarlo, e hizo que el brahmana sufriera las consecuencias. Una característica de un devoto puro es que el excusa las ofensas de un bribón ignorante; las características de Krsna, sin embargo, es que Él no puede tolerar blasfemia contra Sus devotos. (C.C. Antya 3/209-213 B. P. Puri M.; el corazón de Krsna)

CRITICAR Y/O ALABAR

Quien alaba o critica las características y actividades de otros está atrapado en la vorágine del concepto dualista en la existencia material y muy pronto se desvía de la última meta de la vida
(S.B. 11.28.2 B. P. Puri M.; el corazón de Krsna)

IMPORTANCIA DE LA ASOCIACIÓN

La indagación es fidedigna cuando se dirige hacia cómo realizar la meta verdadera, en consecuencia, debemos preservar nuestra energía y regularla por medio del canal apropiado. Esta es Kali-yuga, la era de riña, y nuestra única, verdadera y saludable necesidad en la vida es la compañía de los santos establecidos y del Santo Nombre de Krsna, sadhu-sange Krsna-nama. De otra forma, desviándonos de eso, podemos extraviarnos a cada paso.
sadhu-sange Krsna-nama ei mantra cai
samsara jinite ara kona vasstu nai
Sri Caitanya Mahaprabhu nos dio este consejo y no existe nada más provechoso que esto para ayudarnos a salir de lo indeseable. Él dice que cantar Krsna-nama sin la asociación de los sadhus significa que será muy difícil para nosotros avanzar. Por lo tanto, en una palabra la solución está en el sadhu-sanga. Tenemos que procurar la compañía de un alma realizada, luego todo estará en su lugar y el rey de los sadhus es el Guru. Gurudeva es el rey de los hombres buenos que pueden darnos la guía acertada. Ser Guru significa que él puede guiarnos satisfactoriamente, de otra manera ¿en quién creeremos y confiaremos para nuestro sano entendimiento y a quién nos rendiremos y someteremos plenamente?

(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “dulce hogar”)

KIRTANA

Así pues, el kirtana, la prédica, ha sido aceptado como el medio para llegar al fin. Hay tantos métodos mediante los cuales podemos acercarnos con kirtana a las almas de este mundo: De persona a persona, a través de libros y ejecutando sankirtana, cantando el Santo Nombre en congregación. Ayudando a otros nos ayudamos a nosotros mismos; fomentamos nuestra fortuna y nuestra fe. Nuestro kirtana no bendecirá sólo a los demás, sino que nosotros también nos beneficiaremos eternamente. (B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La búsqueda de Sri Krsna la más hermosa realidad”)

COMO PREDICAR

Predicar significa lo siguiente: “Yo tengo fe sincera en la conciencia de Krsna y la saboreo al máximo. Veo que aquí también está mi porvenir debido a que es muy placentera, útil y saludable; he venido a entregársela a ustedes, amigos míos. Debemos guiar nuestras vidas de acuerdo con los principios de la conciencia de Krsna, tal y como los enseña el Maestro Espiritual; acéptenla y tendrán la fortuna de alcanzar la meta de sus vidas”.
Así tenemos que acercarnos a todos con conciencia de Dios, conciencia de Krsna. Debemos mostrar que la conciencia de Dios en última instancia se funde en la conciencia de Krsna. Tenemos que mostrar con destreza, paso a paso, que Krsna es el depósito de todo placer (akhila rasamrta murtiì). ¿Qué es conciencia de Krsna? Rupa Gosvami ha dado una definición científica. No podemos evitar el rasa, placer. Todos buscamos rasa; todo el mundo, toda partícula, incluso la más pequeña del universo está siempre suspirando por rasa, felicidad, éxtasis, y todas las fases posibles del rasa están personificadas en Krsna. Traten de entender cómo funciona. ¿Qué es rasa? ¿Cuál es su naturaleza? ¿Cómo puede establecerse una comparación con ella? De esta manera, paso a paso, tendrán que llegar al concepto Krsna de Dios. No es una fábula de las antiguas Escrituras de la India. Krsna no es un asunto de fábula, sino un hecho. Tienen que salir a la luz y enfrentarse a ese hecho viviente, a esa realidad. Haremos todo lo posible por mostrarles que Él es un hecho. Krsna es un hecho, una realidad, y la realidad existe para sí misma.
Tienen que pagar para llegar a la meta, deben “morir para vivir” y de esta forma percibirán que no es un engaño. Lo notarán cuando progresen a lo largo del sendero (bhakti paraktir anyatra ca). Con cada paso adelante experimentarán tres cosas: Satisfacción, sustento y erradicación del hambre. Sus anhelos en general disminuirán. Por lo general pensamos: “Quiero esto, quiero aquello, lo quiero todo; pero aun así, no he saciado mi hambre”. “Sentirán que su hambre se apacigua a medida que progresen en la conciencia de Krsna, y las cosas que consideraban que les aliviaban les abandonarán automáticamente. Su comercio cesará; todo se retirará. Su tendencia natural hacia el avance espiritual aumentará de un modo espontáneo y verán cómo su progreso se hace más rápido. Podrán experimentar estas tres cosas en la práctica. Vengan y acepten lo que decimos”. Así tenemos que acercarnos a todos, dejándole los resultados al Señor.
(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “La búsqueda de Sri Krsna la más hermosa realidad”)

PREDICA

Uno debe actuar correctamente y enseñar lo mismo a los demás, pues de lo contrario no aceptaran las huecas enseñanzas de uno (A.C. Bhaktivedanta S. Prabhupada, el Srimat Bhagavatam 1.10.06 significado)

EL SEÑOR SIVA

El Señor Rama dijo: “Nadie es tan querido para Mi como lo es Siva. Un enemigo de Siva auque dijese ser devoto mío, No puede alcanzarme siquiera en un sueño. Aquel que se opone a Sankara y todavia aspira tener devoción por Mi, esta destinado a la perdición por su estupides”
“el hombre que aun siendo devoto de Sankara fuese hostil a Mi de la misma forma aquellos que son enemigos de Siva, pero devotos mios, tendrán que morar en el mas espantoso infierno hasta el fin de la creación”.
(Tulsidas, Ramacharitamanasa.)

IMPORTANCIA DE LA ASOCIACIÓN

La indagación es fidedigna cuando se dirige a realizar la meta verdadera, en consecuencia, debemos preservar nuestra energía y regularla por medio del canal apropiado. Esta es Kali-yuga, la era de riña, y nuestra única, verdadera y saludable necesidad en la vida es la compañía de los santos establecidos y del Santo Nombre de Krsna, sadhu-sange Krsna-nama. De otra forma, desviándonos de eso, podemos extraviarnos a cada paso.
sadhu-sange Krsna-nama ei mantra cai
samsara jinite ara kona vasstu nai
Sri Caitanya Mahaprabhu nos dio este consejo y no existe nada más provechoso que esto para ayudarnos a salir de lo indeseable. Él dice que cantar Krsna-nama sin la asociación de los sadhus significa que será muy difícil para nosotros avanzar. Por lo tanto, en una palabra la solución está en el sadhu-sanga. Tenemos que procurar la compañía de un alma realizada, luego todo estará en su lugar y el rey de los sadhus es el Guru. Gurudeva es el rey de los hombres buenos que pueden darnos la guía acertada. Ser Guru significa que él puede guiarnos satisfactoriamente, de otra manera ¿en quién creeremos y confiaremos para nuestro sano entendimiento y a quién nos rendiremos y someteremos plenamente?

(B. R. Sridhara Deva Gosvami Maharaja, “dulce hogar”)